Archives mensuelles : décembre 2020

Texte Beauvoir P. Rhavel

Trouver sa propre liberté grâce à Beauvoir

Je suis Pedro Rhavel, professeur au lycée, doctorant en philosophie à l’Université Fédérale de Rio de Janeiro, après un Master en Philosophie par la même université. Mes recherches portent, principalement, sur l’histoire des femmes philosophes et l’épistémologie féministe. Les principales philosophes qui m’intéressent sont Simone de Beauvoir, Hannah Arendt, Simone Weil, Anne Conway et Emilie du Châtelet.

I am Pedro Rhavel. High School teacher at State Secretariat of Education of Rio de Janeiro (SEEDUC) and substitute high school teacher of Federal Institute of Education of Espírito Santo. phd candidate of philosophy at Federal University of Rio de Janeiro. Master degree at the same University. I research above all History of Women Philosophers and Feminist Epistemology. The main philosophers of my interest are Simone de Beauvoir, Hannah Arendt, Simone Weil, Anne Conway and Emilie du Chatelet.

Traduction française de Tiphaine Martin ; texte originel de Pedro Ravel en portugais ci-dessous.

Texte français :

Il est caractéristique de la trajectoire philosophique de suivre le chemin tortueux de la lecture, en même temps inspiratrice et parfois interminable, des philosophes masculins, avec leurs questions traditionnelles de la pensée occidentale. À 19 ans, cependant, je ne savais pas ce que je pourrais attendre de la philosophie ; en tant que jeune adulte ou adolescent mature, mon questionnement existentiel concernait le sexe.

Ce que nous appelons maintenant le genre, Simone de Beauvoir le nommait « sexe », ou plutôt, le sexe dans une perspective beauvoirienne a des tonalités de genre. Mais il était évident qu’à 19 ans, lorsque j’ai lu Le Deuxième Sexe, je n’avais aucune idée d’un tel fait. Ma trajectoire philosophique commence alors, non pas par l’être de Parménide ou la grotte de Platon, mais par les idées d’une Française sur les injustices historiquement commises envers les femmes. Après tout, elles sont – ou étaient – l’autre du sujet en Occident. Et ce sujet était moi. Ou, du moins, j’en étais un prototype en formation, car je n’ai jamais laissé le patriarcat imposer une définition à mon corps, dessin principale de mon existence.

Mais pourquoi lire Beauvoir à 19 ans ? À cette époque, j’étais en cycle 1 d’études de mode. La discipline de la recherche scientifique m’a appris les bases des concepts de vérité et de mensonge, ainsi que la méthodologie du travail scientifique. Je me suis intéressé au fait que certaines femmes utilisaient leurs vêtements pour protester. Ce qui était et est encore une prison, avec un peu de subversion, pouvait devenir un message libérateur. Dans l’Histoire de l’habillement, j’ai rencontré Amelia Bloomer, une personnalité célèbre qui portait un pantalon en guise de protestation. En remontant les siècles, nous trouvons comme exemple les pantalons d’équitation de Marie-Antoinette : un simple geste, un simple échange de vêtements, a pu générer un grand bruit sur la question du rôle social des femmes et de l’autonomie sur leur propre corps.

Je n’étais pas satisfait de mes icônes de mode. La réflexion conceptuelle me manquait. J’avais besoin de savoir ce qui sous-tendait ces idées et idéaux. J’ai trouvé la réponse dans les mouvements féministes. Sans entrer dans ses vagues spécificités, il m’a semblé prudent de lire Le Deuxième Sexe, car j’y pourrais trouver les réponses aux questions fondamentales que je cherchais. J’ai fini par trouver l’un des livres de ma vie (l’autre est La Condition humaine d’Hannah Arendt). Dès les premières pages, dans le chapitre dense sur la biologie, j’ai réalisé que j’avais appris la science d’une manière biaisée. Le sexe a incrusté la pensée humaine de manière à créer les préjugés les plus élevés. Plus tard, j’ai découvert l’avènement du patriarcat, et comme tous les jeunes, j’ai voulu le détruire.

En lisant Le Deuxième Sexe, j’ai trouvé ma propre liberté. J’ai découvert que je vivais une farce. J’adorais la fausse idole de la masculinité, qui a dominé tous mes gestes tout au long de mon existence. J’ai envié la liberté de Simone et j’ai voulu en savoir plus en lisant ses mémoires d’une jeune fille pas rangé du tout. Alors que j’étais, jusqu’à cet âge, le prototype d’un homme au comportement viril, elle était mon antithèse. J’étais un jeune LGBT qui avait à peine une idée de sa propre condition. J’avais déjà surmonté (mais pas autant que plus tard) bon nombre des liens sociaux qui emprisonnent notre existence authentique. J’ai décidé de ne plus jouer le Sujet. Ce qui me coûte une écoute vigilante. Presque impossible comme le dit Simone.

Comment envier la place d’une femme ? À cette époque, j’étais piégé par le mythe de la masculinité. En même temps, je m’identifiais au féminin, mais pas comme une identité à assumer. En tant qu’homme, j’aurais toutes les libertés, sauf celle d’abdiquer ma propre masculinité – sans conséquences qui me mettraient à une place vulnérable, bien sûr – et c’est grâce à Beauvoir que j’ai réussi à faire ce geste. Ceci, cependant, n’assimile pas la même forme d’oppression vécue par les femmes à mon expérience personnelle, et je ne propose pas de dire que les hommes souffrent d’une oppression systématique. J’affirme donc que les hommes qui abdiquent la masculinité pour différentes raisons doivent faire face à une série de conséquences néfastes et violentes dans les sphères privées et publiques.

Par ailleurs, il faut se souvenir que la liberté chez Beauvoir est un engagement. Cela signifie que lorsque je me place comme lecteur et chercheur de Simone, je dois expliquer ses théories à d’autres hommes, afin d’attirer leur attention sur l’oppression systémique qu’ils pratiquent, sur la violence qu’ils exercent et sur la vie fausse qu’ils mènent. Malheureusement, très peu sont prêts à écouter. Enfin, j’ai envié la force de l’intellect de Beauvoir, précis, qui identifie l’idolâtrie1 présente dans la vie quotidienne et au cours de l’histoire.

Nommer les philosophes par leurs prénoms permet de ne pas utiliser leur patronyme, donc l’appeler par son prénom a un double sens, d’intimité et de révolte. La révolte, car je souligne qu’elle est une penseuse, écrivaine, philosophe (bien qu’elle refuse ce titre) et n’appartienne à aucun homme. Me basant des idées de Simone, j’ai rejoint la Faculté de philosophie de l’Université fédérale de Rio de Janeiro. Il y a un étage à cette école qui, à ma connaissance, a été donné par la Sorbonne. C’est ma version brésilienne de l’académie française de philosophie, qui s’est avérée plus tard être un autre lieu d’oppression.

Mon horaire de cours permettait un large choix de cours. Je me suis activement battu pour étudier Simone de Beauvoir de manière systématique dans le cycle 1. J’ai trouvé une enseignante qui a accepté l’idée, la Docteure Susana de Castro. En 2014, avant d’obtenir mon diplôme, j’ai finalement pu suivre un cours sur Le Deuxième Sexe. Mais à cette époque, j’avais déjà d’autres intérêts. Après tout, qui étaient les autres femmes de l’histoire de la philosophie ? Avec la professeure Susana de Castro et une camarade de cycle 1, maintenant doctorante comme moi, Roberta Saavedra, nous avons créé un groupe d’étude sur l’histoire des femmes en philosophie en 2013-2014.

Le groupe, dont fait partie la professeuse Castro, a réalisé un documentaire, L’Échec des stéréotypes de genre, au sein du groupe Antigone de philosophie et de genre, créé en 2014.

J’ai terminé mes études avec une monographie sur le concept de travail chez Hannah Arendt. Pendant ma Maîtrise, j’ai comparé les deux penseuses, Simone de Beauvoir et Hannah Arendt. J’ai intitulé mon travail « Intersections en philosophie et littérature ». J’ai essayé de travailler sur des aspects moins connus de ces autrices (du moins dans mon pays).

Face à l’absence de femmes en philosophie, qui s’est produite depuis que Platon, par la voix d’un de ses personnages, a expulsé les femmes du Banquet, j’ai décidé dans mon doctorat de rechercher le Sujet de la raison, l’homme cognoscente, dans une épistémologie beauvorienne et arendtienne. Ce sujet de recherche m’a conduit à Descartes, qui m’a amené à croiser le chemin d’une philosophe anglaise, pour laquelle j’ai aussi un amour intellectuel sincère : Anne Conway.

J’espère avoir pu démontrer que Simone de Beauvoir a été remarquable dans ma vie, dans ses aspects les plus divers : au cœur de l’existence, dans la pensée philosophique et l’action politique.

Pedro Rhavel

Texte originel, en portugais :

É próprio da trajetória filosófica percorrer o caminho tortuoso da leitura ao mesmo tempo inspiradora e, por vezes interminável, de filósofos homens, com suas questões tradicionais do pensamento ocidental. Aos 19 anos, contudo, eu não sabia o que esperar da filosofia; enquanto jovem adulto ou adolescente maduro, a minha questão posta era a do sexo.

O que hoje chamamos de gênero, Simone de Beauvoir entendia como sexo, ou melhor, o sexo numa perspectiva beauvoriana tem tons de gênero. Mas era evidente que aos 19 quando li pela primeira vez O Segundo Sexo eu não fazia ideia de tal fato. Minha trajetória filosófica começa então não com uno ser de Parmênides, ou a caverna de Platão, mas com as ideias de uma mulher francesa sobre as injustiças cometidas historicamente contra às mulheres. Afinal, elas são — ou eram — o outro do sujeito no ocidente. E este sujeito era eu. Ou, ao menos, um protótipo em formação, já que nunca me enquadrei na designação imposta pelo patriarcado diante de meu corpo: o esboço primário de minha existência.

Mas por quê ler Beauvoir aos 19? Cursava graduação em design de moda. A disciplina de metodologia da pesquisa científica me ensinava o bê a bá dos conceitos de verdade e falsidade e como redigir um trabalho científico. Me interessei pelo fato de que algumas mulheres usavam as roupas como forma de protesto. O que era uma prisão e ainda o é, com um pouco de subversão poderia se tornar uma mensagem libertadora. Na História da Indumentária me deparei com Amelia Bloomer, notável figura que usava calças como forma de protesto. Retrocedendo alguns séculos se chega até mesmo as roupas de cavalgar de Maria Antonieta: calças. Um simples gesto, uma simples troca de peça de vestuário era capaz de engendrar um burburinho sobre a questão do papel social da mulher e da autonomia do próprio corpo.

Não estava satisfeito com meus ícones de moda. Sentia falta de pensamento conceitual. Precisava saber o que embasava tais idéias e ideais. Encontrei a resposta nos movimentos feministas. Sem entrar em suas ondas específicas, me pareceu prudente que lesse o Segundo Sexo, pois ali estava, em meu achar, as questões fundamentais que procurava. Acabei encontrando um dos livros de minha vida (o outro é A Condição Humana de Hannah Arendt). Logo nas primeiras páginas, no denso capítulo sobre a biologia me dei conta de que havia aprendido ciência de forma enviesada. O sexo incrustava o pensamento humano de tal forma a edificar os mais altos preconceitos. De forma ulterior, descobri o advento do patriarcado, e como todo jovem, quis destruí-lo.

Ao ler O Segundo Sexo encontrei minha própria liberdade. Descobri que vivia uma farsa. Cultuava o falso ídolo da masculinidade que comandava cada gesto meu ao longo de meus anos de existência. Invejei a liberdade de Simone e quis saber mais lendo suas Memórias nada comportadas. Enquanto era eu, até aquela idade, o protótipo de moço comportado másculo, ela era minha antítese. Era um jovem LGBT que mal tinha ideia da minha própria condição. Já havia superado (nem tanto fui descobrir anos depois) muitas das amarras sociais que aprisionam nossa existência autêntica. Decidi não mais representar o papel de sujeito. O que me custa uma escuta vigilante. Quase impossível como afirma a própria Simone.

Como invejar o lugar de uma mulher? Ora, estava eu aprisionado pelo mito da masculinidade. Ao mesmo tempo me identificava com o feminino, mas não como uma identidade a ser assumida. Como homem eu teria todas as liberdades, exceto a de abdicar a própria masculinidade – sem consequências que me colocassem em um lugar vulnerável, é claro – e foi por Beauvoir que consegui fazer este gesto. Isto contudo, não equipara a forma de opressão vivenciada pelas mulheres com minha vivência pessoal e nem proponho dizer que os homens sofrem opressão sistemática. Afirmo, pois, que homens que abdicam da masculinidade por questões diversas estão fadados a enfrentar uma série de consequências nefastas e violentas no âmbito privado e público.

Em um segundo momento, devemos lembrar que liberdade em Beauvoir é engajamento. Isto significa que ao me colocar como leitor e pesquisador de Simone devo explicá-la aos outros homens, como uma forma de alertá-los sobre a opressão sistêmica que praticam, sobre a violência exercida e sobre a falsa vida que levam. Infelizmente, pouquíssimos estão dispostos a ouvir. Por último, invejei a força de seu intelecto preciso que identifica a idolatria presente no cotidiano da vida e no desenrolar da História.

Chama-lá pelo primeiro nome tem um duplo significado: intimidade e revolta. A revolta, pois marco que se trata de uma pensadora, escritora, filósofa (ainda que recuse o título) e não propriedade de homem algum. Baseado nas ideias de Simone, ingressei na faculdade de Filosofia da Universidade Federal do Rio de Janeiro. Lá há um piso que ao que me consta foi doado pela Sorbonne. Era a minha versão tupiniquim da academia de filosofia que depois se revelou outro lugar de opressão.

A grade de meu curso permitia um quórum grande de disciplinas eletivas. Lutei ativamente para que pudesse estudar Simone de Beauvoir na graduação de forma sistemática. Encontrei uma discente que topou a ideia. Professora Doutora Susana de Castro. Em 2014, no meu penúltimo período na graduação, finalmente pude assistir a uma disciplina sobre O Segundo Sexo. Mas nesta época já tinha outros interesses. Afinal, quem eram as outras mulheres da História da filosofia? Ou devo dizer história com h minúsculo pois não são contadas? Junto com a professora Susana de Castro e uma colega de graduação, hoje doutoranda como eu, Roberta Saavedra, iniciamos um grupo de estudos de História das Mulheres na Filosofia em 2013.2 e 2014.1 e 2014.2.

O grupo, junto às outras pesquisas em andamento da professora Susana como o documentário O Fracasso dos Estereótipos de Gênero, criou o Laboratório Antígona de Filosofia e Gênero no ano de 2014.

Terminei minha graduação com uma monografia sobre o conceito de trabalho em Hannah Arendt. Durante o meu mestrado comparei ambas as pensadoras, Simone de Beauvoir e Hannah Arendt. Intitulei a obra de Intersecções em Filosofia e Literatura. Procurei trabalhar aspectos não tão conhecidos das autoras (ao menos em meu país).

Em minha aflição pela ausência de mulheres na filosofia, que ocorre desde que Platão pela voz de um de seus personagens expulsa as mulheres do Banquete, decidi no doutorado pesquisar o Sujeito de razão a partir de uma epistemologia beauvoriana e arendtiana. A pesquisa desse sujeito me levou a Descartes, o qual me encaminhou a uma filósofa inglesa com quem nutro um sincero amor intelectual: Anne Conway.

Espero ter conseguido demonstrar que Simone de Beauvoir foi marcante em minha vida nos mais diversos aspectos. No âmago da existência, no pensar filosófico e no agir político.

Pedro Rhavel

Pour citer cet article : Pedro Rhavel, « Trouver sa propre liberté grâce à Beauvoir », Voyages autour de mon cerveau, décembre 2020. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=1028

1 Idolâtrie au sens d’adorer des fausses idoles, des images et des mythes.

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial Simone de Beauvoir Studies.

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Interview J. Coffin

Pour l’amour des lettres – Interview de Judith Coffin

Judith Coffin est professeure et chercheuse à l’Université du Texas. Son ouvrage Sex, Love and Letters. Writing  Simone de Beauvoir est paru en septembre 2020 chez Cornell University Press.  Elle travaille également sur Ménie Grégoire et Françoise Giroud. Un grand merci à elle de nous avoir répondu directement en français.

Tiphaine Martin – Comment êtes-vous venue à lire et à travailler sur Simone de Beauvoir, puis sur la correspondance de ses lecteurs et lectrices ?

Judith Coffin – J’écrivais un compte-rendu de quelques ouvrages au sujet du Deuxième Sexe quand je suis tombée sur un article de Mauricette Berne, l’archiviste et conservatrice générale au département des Manuscrits à la Bibliothèque Nationale. L’article se trouvait dans le beau volume créé pour le cinquantenaire du Deuxième Sexe par Christine Delphy et Sylvie Chaperon (Paris, Syllepse, 2002). Dans ce recueil, Mauricette Berne parlait des lettres de Beauvoir et je suis donc moi-même allée les consulter. Il n’y avait qu’une centaine de lettres au moment de ma visite, la collection n’étant pas encore cataloguée. Mais j’ai été bouleversée par cette collection –pour reprendre le mot préféré des lectrices et lecteurs dans leurs lettres à Simone de Beauvoir. Quel déferlement d’émotion, de projections, d’identification, d’attentes, de déceptions et de passions !

Je ne suis pas venue à ce sujet par le biais de la philosophie mais plutôt par celui de l’histoire sociale et culturelle. J’avais travaillé sur le genre, le travail des femmes, la consommation, et la sexualité. Je m’intéressais à la culture de masse, et à l’histoire du savoir social et de la connaissance de soi. J’ai beaucoup admiré La Lecture et La Vie de Judith Lyon-Caen, une analyse des lettres à Balzac. J’avais travaillé et écrit sur les archives de Ménie Grégoire. Mais petit à petit, les lettres de Beauvoir ont pris le dessus. Comme le dit si bien Amélie Nothomb dans Une forme de vie en parlant de son rapport épistolaire avec ses lectrices et lecteurs « (…) les autres ont tant de façon de débarquer chez vous et de s’imposer. » En plus, l’existence même de cette collection – le fait que Beauvoir a conservé cette correspondance — m’impressionnait. Je me suis rendu compte qu’il fallait penser l’archive en tant qu’objet historique produit par et représentant un moment bien particulier du vingtième siècle.

T.M. – Votre plus beau souvenir de lettre, dans un hasard proustien (sans réfléchir) ?

J.C. – Il y en a tant ! Mais voici une belle lettre, d’une jeune femme de 16 ans en 1963. Le Deuxième Sexe, comme Le Discours de la méthode, lui a appris à penser, dit-elle. Mais sa réaction au deuxième tome du Deuxième Sexe est plus vive :

 (…) je sentais d’une façon vague et confuse tout ce qui m’attendait dans ma vie, tout ce que j’allais vouloir faire sans le pouvoir faire, tout ce qui était d’injuste et ridicule dans la vie des femmes. Maman ne m’a pas défendu de lire ce livre, mais elle m’a dit qu’il n’était pas intéressant. Pas intéressant ???!!!!… Je l’ai dévoré et, en prenant des notes, j’ai fait de lui mon arme de bataille, mon livre de chevet (…).(17 novembre, 1963)

On entend bien la voix de jeune fille rebelle ; en fait, il y a relativement peu de lettres dans ce genre – moins qu’on en attend.

Par contre, voici une lettre d’une militante syndicale, impatiente et découragée :

(…) Alors on ne sait plus quoi faire. Brandir le drapeau du féminisme ? A quoi bon ? Faire des activités purement féminines ? Il y aurait le danger de retomber dans la complicité des démissions collectives. S’imposer, non comme femme, mais comme être humain ? On cherche toujours des motivations “féminines” et par là on vous refuse toute valeur (…). (16 nov. 1963)

Une belle illustration des impasses du féminisme dans la vie quotidienne.

T.M. – Quelle est la ligne directrice de votre ouvrage et comment est-il organisé ?

J.C. – Le livre traite de ce rapport intime et réciproque entre Beauvoir et ses lectrices/lecteurs. Je voudrais d’ailleurs en souligner la réciprocité, car l’on peut concevoir cette correspondance comme une collaboration. Cette intimité a plusieurs sources, dont le caractère même du genre épistolaire, le pouvoir de la lecture, la culture de la célébrité qui s’imposait alors à travers le pays (et le monde) à ce moment du vingtième siècle, les sujets intimes évoqués par ces lecteurs, sujets qui étaient tabous et pourtant prenaient de plus en de plus d’importance dans la culture, mais aussi le courage avec lequel Beauvoir semblait se risquer en tant qu’écrivaine et individu dans ses écrits autobiographiques. Cette intimité était souvent une invention du lecteur, un fantasme qui ancrait et encrait leur désir d’une relation privilégiée avec Beauvoir. Mais ce n’est pas parce qu’elle est fantasmée que l’intimité perd de son pouvoir ; elle continue à irriguer l’imaginaire de celles et ceux qui continuent d’écrire à Beauvoir. Dans mon ouvrage, je suis le cours de ces correspondances à partir de la publication du Deuxième Sexe (1949) et jusqu’à la rédaction de Tout compte fait (1972). On traverse donc plusieurs des périodes les plus tumultueuses qui ont suivi la Deuxième Guerre mondiale, en particulier, l’après-choc de la guerre, la Guerre d’Algérie, et l’apogée de la libération de la femme et de la libération homosexuelle après 1968.

T.M. – Beauvoir parle régulièrement dans ses mémoires des lettres qu’elle reçoit, s’en est-elle inspiré pour construire ses personnages romanesques ?

J.C. – Oui ! À plusieurs reprises (voir Tout compte fait, Gallimard, Folio, p. 171-179). Le plus intéressant, à mon avis, est sa nouvelle « La femme rompue » (1968). D’ailleurs, Beauvoir en parle longuement dans Tout compte fait 

J’avais récemment reçu les confidences de plusieurs femmes d’une quarantaine d’années que leurs maris venaient de quitter pour une autre. Malgré la diversité de leurs caractères et des circonstances, il y avait dans toutes leurs histoires d’intéressantes similitudes : elles ne comprenaient rien à ce qui leur arrivait… elles se débattaient dans l’ignorance et l’idée m’est venue de donner à voir leur nuit.

Monique, femme mécontente et mal-aimée de « La femme rompue », sert à illustrer les confusions et les impasses parmi lesquelles une femme peut se perdre à l’intérieur d’elle-même. « Elle tisse elle-même les ténèbres dans lesquelles elle sombre au point de perdre sa propre image, » dit Beauvoir (TCF, 175). Monique n’est pas un personnage particulièrement sympathique ni attirant ; il y en a beaucoup qui ont trouvé l’histoire morne et sans intérêt. Mais – et ce fait a beaucoup irrité Beauvoir- ce sont justement les lectrices que Beauvoir espérait éduquer qui ont tout de suite adoré le personnage de Monique : « … je fus submergée de lettres émanant de femmes rompues, demi-rompues, ou en instance de rupture. » Non seulement les lectrices s’identifiaient-t-elles à Monique, mais elles l’admiraient. Autrement dit, pour Beauvoir, elles avaient aussi mal compris leurs situations que l’avait Monique : elles étaient aveugles, « leurs réactions reposaient sur un énorme contresens. » (TCF, 177-8). Cet échange sur le sens du personnage de Monique m’intrigue. D’autres chercheuses l’ont analysé : Toril Moi, Elizabeth Fallaize, Suzanne Dow, et récemment Marine Rouch avec vous-même, Tiphaine [voir ici, merci Judith !], ce qui montre bien que ce rapport, ce malentendu continue à fasciner.

De mon point de vue, pour commencer, les lectrices qui semblaient ressembler à Monique sont infiniment plus intéressantes que ce que ne le suggère Beauvoir. En plus, elles refusent de reconnaitre la condescendance de Beauvoir envers elles et, de la même manière, se rebellent contre une culture qui les méprise. Pour beaucoup d’entre elles, la situation de la femme, ce « minuscule quotidien» est « misérable » mais non pas « méprisable » comme l’écrivait une lectrice. Pour passer maintenant de cette correspondance à des questions historiographiques, cet épisode m’a beaucoup fait penser à ce que Lauren Berlant appelle the female complaint, laquelle représente une désillusion profonde face aux défauts et aux insuffisances du monde et la recherche d’une forme de consolation ou de communauté quelconque. Et ce refus et cette désillusion engendrent un attachement particulier aux « fantasme du conventionnel » (Berlant, The Female Complaint: The Unfinished Business of Sentimentality in American Culture Durham, [North Carolina] ; London : Duke University Press, copyright 2008). Au cours de l’histoire, ce « female complaint » se croise, s’entremêle et se confond avec un féminisme qui renonce forcément au fantasme du conventionnel. Cela rend l’histoire du féminisme difficile, pétrie d’ambivalence face à la question de l’émancipation et aux moyens de s’émanciper. Ce que je prends de Berlant, c’est une manière de conceptualiser tout un registre d’émotions et de désir qui ne s’imagine pas politique et qui travaille l’histoire du féminisme de l’intérieur. C’est un des fils conducteurs de mon livre. Je voulais écrire une histoire du féminisme qui ne refuse pas ses propres ambivalences.

T.M. – Quels sont vos projets éditoriaux ?

Je m’intéresse maintenant à Histoire d’O., de Dominique Aury. Elle a écrit en 1950 un fascinant compte-rendu du Deuxième Sexe en même temps qu’elle rédigeait Histoire d’O. J’adore ce genre de juxtapositions qui paraissent tellement incongrues – il s’agit pour moi d’ essayer de comprendre la logique historique qui les a produit, tout comme j’ai pensé à ce moment où Kinsey et Beauvoir se sont tous deux attachées à penser la questions de la sexualité. A Short Biography of the Story of O propose donc une analyse la politique de l’après-guerre dans le contexte de l’éros et de la sexualité, pour pouvoir ensuite placer ce moment dans la longue histoire du féminisme. Je continue aussi à travailler sur Ménie Grégoire et l’histoire de la radio, sujet qui me fascine depuis longtemps, et qui est aussi une forme d’intimité imaginaire.

Judith Coffin

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, Judith Coffin, « Pour l’amour et des lettres – Interview de Judith Coffin », Voyages autour de mon cerveau, décembre 2020. URL : https://vadmc.hypotheses.org/926

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial Simone de Beauvoir Studies.

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