Cet article est issu de notre communication au CIRFF, Université de Nanterre,  27 août 2018.

Dans Le Deuxième Sexe, essai paru en 1949, Simone de Beauvoir établit des parallèles entre la situation des femmes, celles des Afro-Américains, celle des Algériens, Marocains et Tunisiens alors colonisés, celle des Juifs et celle du prolétariat. Cependant, l’écrivaine pousse-t-elle ses parallèles jusqu’au bout, de manière stricte ? Nous verrons dans un premier temps la signification pour Beauvoir de ces trois termes, qui définissent sa théorie des parallèles : caste, race, sexe. Nous examinerons ensuite jusqu’où va Beauvoir dans les parallèles. Enfin, nous analyserons les applications pratiques de cette théorie.

I. Établir des parallèles

Avant de nous focaliser sur le sens que donne Simone de Beauvoir aux trois termes « caste », « race » et « sexe », nous allons en examiner brièvement les origines. D’après le Dictionnaire historique de la langue française :

• Caste :

(…) est emprunté (1615), tout comme ses correspondants européens, au portugais casta « race » (…).¹ » Le sens de « « classe de la société hindoue » (1516), [est] d’origine discutée. (…) Par analogie, caste a été appliquée à la société française au sens de « classe » (1789, Siéyès), péjorativement « classe élevée caractérisée par son esprit d’exclusion » (préjugé de caste)².

• Race, quant à lui :

(…) est d’abord employé avec sa définition génétique large de « subdivision de l’espèce humaine, à caractère héréditaire, représenté par un certain type d’humains. » (…) C’est au XIX^e s., après les travaux du XVIII^e s. (Buffon, Histoire naturelle de l’homme), que se développe l’étude de la variété des races humaines, liée à la fois aux progrès de l’anatomie, de la médecine et à l’idéologie de la supériorité européenne³.

• Sexe, pour finir :

(…) qui semble rare avant le XVI^e s., désigne abstraitement (…) l’ensemble des caractères qui distinguent l’homme de la femme.⁴

Nous y ajoutons les définitions du Littré. « Sexe » désigne :

1 Différence constitutive du mâle et de la femelle dans les animaux et les plantes. Le sexe mâle. Le sexe femelle. Beaucoup de plantes réunissent les deux sexes dans leurs fleurs.

“Reine, sors, a-t-il dit, de ce lieu redoutable, D’où te bannit ton sexe et ton impiété”. [Racine, Athalie] (…)

2 Collectivement, les hommes ou les femmes. Des personnes des deux sexes, de l’un et l’autre sexe. “Leur sexe [des femmes] aime à jouir d’un peu de liberté ; On le retient fort mal par tant d’austérité”. [Molière, L’école des maris]

3 Le beau sexe, ou, absolument, le sexe, les femmes.

“Commander à ses pleurs en cette extrémité, C’est montrer, pour le sexe, assez de fermeté”. [Corneille, Horace]⁵.

Nous voyons qu’il y a dès le départ une confusion entre « caste », « classe sociale » et « race » : des critères ethniques et biologiques se mélangent à des paramètres sociaux. Le terme « sexe », lui, appartient au domaine biologique, auquel sont réduites les femmes.

Beauvoir applique le terme « race » dans son sens premier, biologique, que ce soit dans des citations ou pour souligner la misogyne d’un romancier :

(…) Auguste Comte réclame aussi la hiérarchie des sexes ; il y a entre eux « des différences radicales à la fois physiques et morales qui dans toutes les espèces animales et surtout dans la race humaine les séparent profondément l’un de l’autre »⁶.

Comme souvent, l’écrivaine ne donne pas la référence de cette citation du philosophe positiviste, extraite du « tome quatrième (première partie) » de ses Cours de philosophie positive⁷. L’auteur du dix-neuvième siècle mêle le corporel et le « moral », c’est-à-dire la construction sociale, dans une visée conservatrice de la société. Il s’agit bien d’un racisme tel que nous l’entendons aujourd’hui, à savoir une doctrine justifiant par la biologie une hiérarchie sociale et l’oppression d’un groupe, que Beauvoir nomme « sexe », par un autre. La partie des « mythes » consacrée à Henry de Montherlant et à ses piètres héros donne lieu à un feu d’artifice d’ironie cinglante de la part de l’autrice :

Une délectation plus subtile du fort, du généreux, du maître, c’est la pitié pour la race malheureuse. Costals, de temps en temps, s’émeut de sentir en son cœur tant de gravité fraternelle, tant de sympathie pour les humbles, tant de « pitié pour les femmes ». Quoi de plus touchant que la douceur imprévue des êtres durs ? Il ressuscite en lui cette noble image d’Épinal quand il se penche sur ces animaux malades que sont les femmes⁸.

Beauvoir feint d’adopter le regard en plongée de Pierre Costals et son mépris pour ces non-humaines que sont les femmes, hiérarchiquement ravalées à des êtres toujours en mauvaise santé, mais si touchantes. La philosophe dynamite la force des héros de Montherlant, virils uniquement par défaut, écrasant les femmes, et surtout des femmes peu intelligentes et peu vivantes.

Beauvoir emploie « caste » au sens traditionnel de « groupe » :

Économiquement hommes et femmes constituent presque deux castes ; toutes choses égales, les premiers ont des situations plus avantageuses, des salaires plus élevés, plus de chances de réussite que leurs concurrentes de fraîche date ; ils occupent dans l’industrie, la politique, etc., un beaucoup plus grand nombre de places et ce sont eux qui détiennent les postes les plus importants⁹.

Remarquons que ce terme est lié pour Beauvoir au pouvoir économique, donc à la classe sociale, comme dans le sens français du mot. Dans le tome deux du Deuxième Sexe, l’écrivaine parle du « plafond » que doivent « crever » les femmes pour réussir leurs projets¹⁰, et par conséquent briser le système des castes. Beauvoir préfigure ici l’expression moderne, venue des États-Unis, du « plafond de verre ».

Le but de Simone de Beauvoir dans Le Deuxième Sexe est de répondre à la question suivante : « qu’est-ce qu’une femme ? »¹¹ Dès le titre, l’autrice se positionne de manière ironique, en reprenant le sens commun du terme « sexe », qui désigne les femmes comme n’étant que chair, et comme venant en second dans la lignée de l’humanité. Ce classement – établi par les mâles, on s’en doute – reprend le mythe chrétien de la création. Beauvoir pulvérise le tout dans son essai. Elle examine les « données de la biologie », les théories psychanalytiques, marxistes et assimilées, l’Histoire des femmes, les mythes sur les femmes, avant d’analyser les conditions d’existence des femmes, de l’enfance à la vieillesse, en s’arrêtant également sur le sort des homosexuelles et des prostituées. Beauvoir termine par un classement de certaines femmes, définies comme exclusivement « narcissistes », « amoureuses » et « mystiques».

Dans le tome un, la philosophe commence par faire quelque rappels de bon sens :

Un homme ne commence jamais par se poser comme un individu d’un certain sexe : qu’il soit homme, cela va de soi. (…) Le rapport des deux sexes n’est pas celui de deux électricités, de deux pôles : l’homme représente à la fois le positif et le neutre au point qu’on dit en français « les hommes » pour désigner les êtres humains, le sens singulier du mot « vir » s’étant assimilé au sens général du mot « homo ». La femme apparaît comme le négatif si bien que toute détermination lui est imputée comme limitation, sans réciprocité¹².

Quoique Beauvoir ait toujours parlé d’elle au masculin, se définissant comme « écrivain», elle souligne en 1949 que le sexe mâle se pose au centre du monde et ne définit jamais, il existe et il en reste là. Constatons qu’en 2018 la France en reste à l’assimilation sexiste de « vir » et d’« homo » dans l’expression « droits de l’Homme », par exemple, ou en n’acceptant pas la féminisation des noms de métier, qui découle de la même logique machiste du masculin comme « neutre ».

Dans le reste de son essai, l’écrivaine utilise le terme « sexe » soit dans son sens physique, ou comme synonyme de « groupe distinct par certaines caractéristiques de la biologie » et elle met souvent le groupe de mots « lutte des sexes » entre guillemets, pour bien montrer qu’il s’agit d’un cliché ne recouvrant aucune donnée biologique.

Mais comment Beauvoir établit-elle un parallèle entre ces trois termes ? Et s’agit-il d’un parallèle strict ?

II. Parallèles ou croisements ?

« Sexe » est mis sur le même plan que « caste » et « race » : « (…) qu’il s’agisse d’une race, d’une caste, d’une classe, d’un sexe réduits à une condition inférieure, les processus de justification sont les mêmes¹³. » Beauvoir se place sur le plan argumentatif, mais elle n’oublie absolument pas, bien au contraire, que ces raisonnements ont un poids dans la réalité et des conséquences pratiques dramatiques pour les femmes.

Ces trois termes se trouvent dans la théorie des parallèles de Beauvoir. L’essayiste commence par une homologie inspirée de sa lecture d’Engels et de son ouvrage L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884) :

(…) à l’intérieur même de la classe ouvrière, les hommes ont essayé de freiner cette libération parce que les femmes leur apparaissaient comme de dangereuses concurrentes et d’autant plus qu’elles étaient habituées à travailler à de bas salaires (…)¹⁴.

Ce point est développé par Beauvoir dans la suite du Deuxième Sexe, lorsqu’elle parle de « caste économique ». Elle en vient tout de suite après à une similitude entre femmes et Afro-Américains (p. 24) :

Pour prouver l’infériorité de la femme, les antiféministes ont alors mis à contribution non seulement comme naguère la religion, la philosophie, la théologie mais aussi la science : biologie, psychologie expérimentale, etc. Tout au plus consentait-on à accorder à l’autre sexe « l’égalité dans la différence ». Cette formule qui a fait fortune est très significative : c’est exactement celle qu’utilisent à propos des Noirs d’Amérique les lois Jim Crow ; or, cette ségrégation soi-disant égalitaire n’a servi qu’à introduire les plus extrêmes discriminations. (…) il y a de profondes analogies entre la situation des femmes et celle des Noirs : les unes et les autres s’émancipent aujourd’hui d’un même paternalisme et la caste naguère maîtresse veut les maintenir à « leur place », c’est-à-dire à la place qu’elle a choisie pour eux ; dans les deux cas elle se répand en éloges plus ou moins sincères sur les vertus du « bon Noir » à l’âme inconsciente, enfantine, rieuse, du Noir résigné, et de la femme « vraiment femme », c’est-à-dire frivole, puérile, irresponsable, la femme soumise à l’homme.

Beauvoir liste les disciplines utilisées par les ennemis des droits des femmes pour justifier l’inféodation des femmes, ce qui la conduit à parler du racisme et de l’égalité différencialiste, ou le « égales mais pas trop ». Le parallèle qu’elle établit entre les deux situations tient à la condition historique de son époque. Beauvoir montre bien que c’est en situation de crise que le monde patriarcal, la « caste naguère maîtresse », outre les stéréotypes dont il affuble certains groupes depuis de nombreux siècles. Les mâles, qui sont des colons, dérobent la liberté aux femmes, aux Afro-Américains, en les essentialisant. Si Beauvoir rapprochent ces deux groupes, c’est qu’elle a commencé à réfléchir et à écrire Le Deuxième Sexe lors de son premier séjour aux États-Unis, au printemps 1947. Lors de ce voyage, elle a rencontré l’écrivain Afro-Américain Richard Wright, qui lui fait découvrir concrètement les conditions d’existence de ses confrères, dans le quartier de Harlem à New-York, mais aussi à La Nouvelle-Orléans. Beauvoir témoigne de leurs discussions et de ses découvertes¹⁵ dans L’Amérique au jour le jour, récit de voyage paru en 1948, dédicacé à « Ellen et Richard Wright ». Elle y analyse ce qu’elle a vu et entendu, prenant position contre le racisme et parlant du « mythe » de la femme américaine¹⁶, terme et analyse qu’elle reprend également dans Le Deuxième Sexe.

Non seulement Beauvoir parle des Afro-Américains et analyse le conditionnement raciste dont ils sont victimes, mais elle n’oublie pas les immigrés français :

Il est toujours dur d’être un nouveau venu qui essaie de se frayer un chemin à travers une société hostile ou du moins méfiante. Richard Wright a montré dans Black Boy combien les ambitions d’un jeune Noir d’Amérique sont barrées dès le départ et quelle lutte il a à soutenir simplement pour s’élever au niveau où les problèmes commencent à se poser aux Blancs ; les Noirs qui sont venus d’Afrique en France connaissent aussi – en eux-mêmes comme au-dehors – des difficultés analogues à celles que rencontrent les femmes¹⁷.

Quelle que soit la nationalité présente, qu’ils soient Américains ou Français, la couleur de la peau rassemble les exclus des sociétés occidentales, tout comme les femmes, elles, au-delà des nationalités. Beauvoir insiste également, une nouvelle fois, sur la place centrale que s’est arrogée l’homme blanc :

C’est ainsi qu’il y a, par-delà le secret que crée leur dissimulation, un mystère du Noir, du Jaune, en tant qu’ils sont considérés absolument comme l’Autre inessentiel. Il faut remarquer que le citoyen américain qui déconcerte profondément l’Européen moyen n’est cependant pas considéré comme « mystérieux » : plus modestement on assure qu’on ne le comprend pas ; ainsi la femme ne « comprend » pas toujours l’homme, mais il n’y a pas de mystère masculin ; c’est que la riche Amérique, le mâle sont du côté du Maître et que le Mystère est propriété de l’esclave¹⁸.

Beauvoir utilise une métaphore politique liée à son amour des voyages et à sa connaissance des clichés liés aux peuples pour établir un parallèle entre la femme qui est située plus bas que le mâle dans la hiérarchie sociale, et l’homme européen, qui envie toujours les hommes d’Amérique du Nord, unanimement vus comme de riches industriels ou de riches planteurs. Pour Beauvoir, c’est l’homme occidental qui crée les mythes, les stéréotypes, les clichés, le bizarre, sur celles et ceux qui sont différents de lui, physiquement parlant, par la couleur de peau ou par les gamètes.

Autre parallèle étudié dans le cadre ce cette communication, celui entre les femmes et les Africains du Nord. Si, en 1949, Beauvoir n’est pas encore engagé dans les luttes pour l’indépendance des colonies du Magreb, elle est déjà très sensible aux horreurs du colonialisme. L’autrice a déjà analysé le phénomène du racisme colonial dans Pour une morale de l’ambiguïté, paru en 1947 :

(…) j’ai vu en Algérie plusieurs colons apaiser leur conscience par le mépris où ils tenaient les Arabes écrasés de misère : plus ceux-ci étaient misérables, plus ils semblaient méprisables, si bien qu’il n’y avait jamais place pour le remords¹⁹.

L’euphonie entre « misérables » et « méprisables » permet de faire ressortir avec plus de force l’égalité établie par les colons entre la situation économique défavorisée des colonisés, et leur impossibilité à s’en sortir – et pour cause. Le tout permettant aux colons d’avoir bonne conscience et de continuer sans états d’âme le pillage du pays où ils se trouvent. Dans Le Deuxième Sexe, Beauvoir insiste sur la dimension psychologisante des théories pseudo-scientifique de son époque, de celles qui justifient le maintien de certains groupes dans l’infériorité :

Il y a des sociologues américains qui enseignent aujourd’hui avec sérieux la théorie des « low-class gain », c’est-à-dire des « bénéfices des castes inférieures ». En France, aussi, on a souvent proclamé – quoique de manière moins scientifique – que les ouvriers avaient bien de la chance de n’être pas obligés de « représenter », et davantage encore les clochards qui peuvent se vêtir de haillons et se coucher sur les trottoirs, plaisirs interdits au comte de Beaumont et à ces pauvres messieurs de Wendel. Tels les pouilleux insouciants qui grattent allègrement leur vermine, tels les joyeux nègres riant sous les coups de chicote et ces gais Arabes du Souss qui enterrent leurs enfants morts de faim avec le sourire aux lèvres, la femme jouit de cet incomparable privilège : l’irresponsabilité. Sans peine, sans charge, sans souci, elle a manifestement « la meilleure part ». Ce qui est troublant c’est que par une perversité entêtée – liée sans doute au péchéoriginel – à travers siècles et pays les gens qui ont la meilleure part crient toujours à leurs bienfaiteurs : C’est trop ! Je me contenterai de la vôtre ! Mais les capitalistes magnifiques, les généreux colons, les mâles superbes s’entêtent : Gardez la meilleure part, gardez-la ²⁰!

L’ironie beauvoirienne donne à plein, montant en épingle la mauvaise foi des oppresseurs, qui feignent d’être les opprimés pour mieux refuser des droits élémentaires aux véritables victimes du sytème patriarcal.

Ce qui est en jeu, c’est aussi la place de chacun et de chacune dans la société :

En ce sens, il y a de la vérité dans le slogan qui la condamne à demeurer « une éternelle enfant » ; on a dit aussi des ouvriers, des esclaves noirs, des indigènes colonisés qu’ils étaient « de grands enfants » aussi longtemps qu’on ne les a pas craints ; cela signifiait qu’ils devaient accepter sans discussion les vérités et les lois que leur proposaient d’autres hommes. Le lot de la femme, c’est l’obéissance et le respect. (…) Les racistes américains, les colons français souhaitent aussi que le Noir se montre chapardeur, paresseux, menteur : il prouve par là son indignité ; il met le bon droit du côté des oppresseurs ; s’il s’obstine à être honnête, loyal, on le regarde comme une mauvaise tête. Les défauts de la femme s’exagèrent donc d’autant plus qu’elle n’essaiera pas de les combattre mais qu’au contraire elle s’en fera une parure²¹.

Les hommes dominants veulent que les dominés répondent aux clichés qu’ils ont fabriqués. Ces clichés maintiennent les dominés dans des cadres stricts, les mots ont une portée dans la vie quotidienne et ne sont pas anodins. Ils privent les dominés de leur liberté de mouvements et de pensée, pour, finalement, les faire ressembler aux clichés qu’ils devraient combattre.

Dernier parallèle, entre les femmes et les Juifs :

(…) toute l’histoire des femmes a été faite par les hommes. De même qu’en Amérique il n’y a pas de problème noir mais un problème blanc (…) ; de même que « l’antisémitisme n’est pas un problème juif : c’est notre problème (…) » ; ainsi le problème de la femme a toujours été un problème d’hommes²².

Beauvoir reprend la formule sartrienne et son point de vue sur la fabrique de théories d’infériorisation de groupes spécifiques. L’essayiste retourne le problème de l’Autre à ses fabricants, les mâles, racistes et antisémites.

Elle fait également converger le sort des prostituées et la situation des Juifs :

On a rapproché justement leur situation et celle des Juifs auxquels elles étaient souvent assimilées^I : l’usure, le trafic de l’argent sont interdits par l’Église exactement comme l’acte sexuel extraconjugal ; mais la société ne peut se passer de spéculateurs financiers ni d’amour libre, ces fonctions sont donc dévolues à des castes maudites : on les parque dans des ghettos ou dans des quartiers réservés. Comme les Juifs on les obligeait à porter sur leurs vêtements des signes distinctifs. En France le plus généralement employé était une aiguillette de couleur déterminée suspendue à l’une des épaules ; souvent la soie, les fourrures, les parures des femmes honnêtes leur étaient interdites ²³.

La note précise : « I. “Celles qui venaient à Sisteron par le passage de Péipin devaient comme les Juifs un droit de péage de cinq sols au profit des dames de Sainte-Claire.” (Bahutaud.)²⁴ » Les Juifs, comme les femmes, sont mis de côté, à cause du pouvoir économique qu’elles et ils représentent.

Beauvoir résume l’ensemble des situations parallèles par une image empruntée à l’univers du voyage – pour elle qui est Parisienne. Elle ne connaît la vie de province que par ses séjours en Limousin dans l’enfance puis par ses explorations hors de la capitale :

Pour le villageois, tous les gens qui n’appartiennent pas à son village sont des « autres » suspects ; pour le natif d’un pays, les habitants des pays qui ne sont pas le sien apparaissent comme des « étrangers » ; les Juifs sont « des autres » pour l’antisémite, les Noirs pour les racistes américains, les indigènes pour les colons, les prolétaires pour les classes possédantes²⁵.

L’Autre est toujours la ou le dominé. La qualité d’Autre est vue comme une bizarrerie pour les dominants, non comme un atout ou une richesse.

Cependant, la philosophe met certaines limites à sa théorie des parallèles. Tout d’abord, le problème de l’antisémite n’est pas le souci du raciste :

« L’éternel féminin » c’est l’homologue de « l’âme noire » et du « caractère juif ». Le problème juif est d’ailleurs dans son ensemble très différent des deux autres : le Juif pour l’antisémite n’est pas tant un inférieur qu’un ennemi et on ne lui reconnaît en ce monde aucune place qui soit sienne ; on souhaite plutôt l’anéantir²⁶.

Les persécutions contre les Juifs n’ont rien de commun avec celles que subissent les femmes et les Afro-Américains, même si les trois groupes sont des victimes. En outre, être femme n’empêche pas d’être raciste :

(…) que le mâle appartienne à la même classe, à la même race que la sienne : le privilège du sexe ne joue que dans ce cadre ; pour qu’il soit un demi-dieu, il doit évidemment être d’abord un être humain ; pour la fille de l’officier colonial, l’indigène n’est pas un homme ; si la jeune fille se donne à un « inférieur », c’est qu’elle cherche à se dégrader parce qu’elle ne se croit pas digne de l’amour²⁷.

Beauvoir lie classe sociale, ethnie et sentiments, sans jouer, pour une fois, sur les stéréotypes racistes qu’elle décrit. Ces clichés recouvrent sans aucun doute une réalité sociologique et historique, mais ne sont-ils pas déjà un peu datés en 1949 ? Le site de l’INSEE recense 6% de mariages mixtes en 1950²⁸, sachant que les Africains du Nord colonisés n’étaient pas considérés comme des Français.

Un autre point qui sépare les femmes des autres groupes déjà nommés est, selon Beauvoir, leur manque de solidarité : « Jamais les femmes n’ont constitué une caste séparée : et en vérité elles n’ont pas cherché à jouer en tant que sexe un rôle dans l’histoire.²⁹ » Les lectures partielles de Beauvoir, dues à la rapidité de l’écriture du Deuxième Sexe, explique ce jugement hâtif. Beauvoir n’a pas jugé bon de traverser la Seine pour aller de la Bibliothèque nationale sise rue Richelieu à la Bibliothèque Marguerite Durand, qui se trouvait alors abritée dans la mairie du cinquième arrondissement. Nous retrouvons les termes « caste » et « sexe » utilisés comme synonymes de « groupe social soudé ».

L’écrivaine explique longuement les raisons pour lesquelles, au final, et malgré de fortes similitudes entre leurs différents situations, il n’est pas possible d’établir un parallèle rigide entre les femmes, les prolétaires, les Afro-Américains, les Maghrébins :

Mais les femmes ne sont pas comme les Noirs d’Amérique, comme les Juifs, une minorité : il y a autant de femmes que d’hommes sur terre. Souvent aussi les deux groupes en présence ont d’abord été indépendants : ils s’ignoraient autrefois, ou chacun admettait l’autonomie de l’autre ; et c’est un événement historique qui a subordonné le plus faible au plus fort : la diaspora juive, l’introduction de l’esclavage en Amérique, les conquêtes coloniales sont des faits datés. Dans ces cas, pour les opprimés il y a eu un avant : ils ont en commun un passé, une tradition, parfois une religion, une culture. En ce sens le rapprochement établi par Bebel entre les femmes et le prolétariat serait le mieux fondé : les prolétaires non plus se sont pas en infériorité numérique et ils n’ont jamais constitué une collectivité séparée. Cependant à défaut d’un événement, c’est un développement historique qui explique leur existence en tant que classe et qui rend compte de la distribution de ces individus dans cette classe. Il n’y a pas toujours eu des prolétaires : il y a toujours eu des femmes (…). Elles n’ont pas de passé, d’histoire, de religion qui leur soit propre ; et elles n’ont pas comme les prolétaires une solidarité de travail et d’intérêts ; il n’y a pas même entre elles cette promiscuité spatiale qui fait des Noirs d’Amérique, des Juifs des ghettos, des ouvriers de Saint-Denis ou des usines Renault une communauté. Elles vivent dispersées parmi les hommes, rattachées par l’habitat, le travail, les intérêts économiques, la condition sociale à certains hommes – père ou mari – plus étroitement qu’aux autres femmes. Bourgeoises elles sont solidaires des bourgeois et non des femmes prolétaires ; blanches des hommes blancs et non des femmes noires. (…) La division des sexes est en effet un donné biologique, non un moment de l’histoire humaine³⁰.

Beauvoir condense ici sa pensée. Contrairement au groupe des Afro-Américains, des Juifs et des prolétaires, le groupe des femmes n’est pas qu’une partie de l’humanité. Les femmes traversent les catégories d’ethnie, de religion et de classe sociale. La philosophe convainc son lectorat de la spécificité de la condition des femmes. Ce qui prime pour les femmes est le rang social et l’ethnie auxquelles elles appartiennent. La sororité semble impossible aux yeux de Beauvoir, par manque de données, mais aussi parce qu’elle considère que le physiologique n’est pas un élément qui puisse rassembler les personnes humaines.

La femme peut appartenir à une caste et à une race, elle est toujours du même sexe. Beauvoir croise plusieurs éléments de son identité.

III. Applications pratiques

Beauvoir revient malgré tout à sa théorie des parallèles à la fin du Deuxième Sexe, lorsqu’elle évoque l’avenir des femmes de son époque. En 1949, l’autrice est persuadée que l’histoire des femmes n’existe pas, d’où une comparaison avec l’histoire de l’esclavage et de la colonisation de l’Amérique du Nord :

Comment les femmes auraient-elles jamais eu du génie alors que toute possibilité d’accomplir une œuvre géniale – ou même une œuvre tout court – leur était refusée ? La vieille Europe a naguère accablé de son mépris les Américains barbares qui ne possédaient ni artistes ni écrivains : « Laissez-nous exister avant de nous demander de justifier notre existence », répondit en substance Jefferson. Les Noirs font les mêmes réponses aux racistes qui leur reprochent de n’avoir produit ni un Whitman ni un Melville. Le prolétariat français ne peut non plus opposer aucun nom à ceux de Racine ou de Mallarmé. La femme libre est seulement en train de naître (…)³¹.

Beauvoir oublie que les références littéraires qu’elle emploie sont issues de la culture bourgeoise masculine, donc de la classe/« caste » dominante, qui hausse certains artistes au pinacle selon des critères qui lui sont propres. Demander que les femmes et les Afro-Américains produisent des œuvres exactement semblables à celles qu’une certaine frange du patriarcat blanc a écrites est problématique, malgré la volonté de Beauvoir d’abolir tout forme de racisme et de sexisme et d’encourager les femmes à prendre des bastions que les hommes se réservent depuis des siècles.

L’essayiste donne la forme réalisable d’une société où les femmes auraient des droits et des devoirs identiques à ceux des hommes :

Un monde où les hommes et les femmes seraient égaux est facile à imaginer car c’est exactement celui qu’avait promis la révolution soviétique : les femmes élevées et formées exactement comme les hommes travailleraient dans les mêmes conditions (…) et pour les mêmes salaires ; la liberté érotique serait admise par les mœurs, mais l’acte sexuel ne serait plus considéré comme un « service » qui se rémunère : la femme serait obligée de s’assurer un autre gagne-pain ; le mariage reposerait sur un libre engagement que les époux pourraient dénoncer dès qu’ils voudraient ; la maternité serait libre, c’est-à-dire qu’on autoriserait le birth-control et l’avortement et qu’en revanche on donnerait à toutes les mères et à leurs enfants exactement les mêmes droits, qu’elles soient mariées ou non ; les congés de grossesse seraient payés par la collectivité qui assumerait la charge des enfants, ce qui ne veut pas dire qu’on retirerait ceux-ci à leurs parents mais qu’on ne les leur abandonnerait pas³².

Pour Beauvoir, les femmes doivent gagner leur liberté en étant responsables d’elles-mêmes, financièrement, mais également physiquement, sexuellement et intellectuellement. Et ce jour glorieux surviendra grâce à un système communiste, ce sur quoi Beauvoir reviendra dans les années soixante-dix, lorsqu’elle aura tourné le dos à l’URSS et qu’elle se sera engagée dans les mouvements féministes dits « de la deuxième vague ». Signalons que Beauvoir s’est non seulement fortement mobilisée pour la conquête durable des droits des femmes, mais qu’elle s’engage aussi totalement pour l’indépendance des pays du Maghreb, qu’elle a accueilli avec joie Mai 68, qu’elle s’est battue contre la censure des groupes gauchistes, contre le voile des femmes iraniennes et qu’elle a soutenu le premier ministère des droits des femmes dans les années quatre-vingts.

L’application pratique des théories beauvoirennes est à voir dans le parcours ultérieur des femmes françaises et étrangères : conquête du droit à la contraception, à l’avortement, à une sexualité égalitaire, à se promener et à voyager seules en toute tranquillité, à écrire de grandes œuvres, à avoir les mêmes fonctions politiques et les mêmes métiers que les hommes, etc.

Conclusion

Ainsi, il existe bien une théorie des parallèles chez Beauvoir, malgré des amendements apportés par l’écrivaine elle-même. Beauvoir est une des premières féministes françaises à faire un rapprochement entre les théories politiques réactionnaires, le racisme, l’antisémitisme et le sexisme. Cependant, elle brise certaines droites de son argumentaire pour valoriser la spécificité de la condition des femmes. En effet, les femmes représentent de par leur « sexe » la moitié de la terre, elles sont de différentes « castes » et « races ». Leur cheminement est particulier, ce qui ne signifie pas que leur infériorisation systématique soit justifiée ni justifiable. Beauvoir a ouvert la route de la liberté aux femmes, à nous de la bâtir en dur pour que rien ne puisse jamais plus nous entraver.

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « Caste, race ou sexe ? Théorie des parallèles chez Simone de Beauvoir », Voyages autour de mon cerveau, octobre 2023. URL : https://vadmc.hypotheses.org/12136

Tiphaine Martin

Résidant en Bourgogne, Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire CERILAC. Spécialiste de Simone de Beauvoir, elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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