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Mãe Senhora, Zélia Gattai, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Jorge Amado - Salvador-Bahia

Simone de Beauvoir au Brésil : dévoilements croisés

Heci Regina Candiani est Docteure en Sciences Sociales de l’Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), Brésil. Son article fait partie d’un collectif, un grand merci à elle d’y participer.

Crédit image de couverture : ©Fundação Casa de Jorge Amado

Description image de couverture : Mãe Senhora (prêtresse du candomblé), Zélia Gattai, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir et Jorge Amado à Salvador/Bahia.

Résumé : Le voyage de Simone de Beauvoir au Brésil en 1960, avec Jean-Paul Sartre, est rapporté par Beauvoir dans La Force des choses. Dans ce livre, Beauvoir décrit la diversité culturelle, des pratiques religieuses brésiliennes d’origine africaine, l’amitié avec Zélia Gattai et Jorge Amado, des processus politiques du pays. Mais Beauvoir a aussi produit un dévoilement des interactions entre intellectuels français et brésiliens. Dans cet article, le récit de voyage de Beauvoir, les documents sur ses deux conférences sur la situation des femmes (à Rio de Janeiro et São Paulo), et les mémoires de deux écrivaines brésiliennes — Zélia Gattai, importante mémorialiste, et la conteuse et romancière Lygia Fagundes Telles — sont revisités à partir de la conception du champ culturel de Pierre Bourdieu.

Abstract: Simone de Beauvoir’s trip to Brazil in 1960, with Jean-Paul Sartre, is described by Beauvoir in Force of Circumstance. In this book, Beauvoir portrays the cultural diversity, the Brazilian religious practices of African descent, the friendship with Zélia Gattai and Jorge Amado, the country’s political processes. But Beauvoir also produced an unveiling of the interactions between French and Brazilian intellectuals. In this article, Beauvoir’s travelogue, the documents about her two conferences on the situation of women (in Rio de Janeiro and São Paulo) and the memoirs of two Brazilian writers – Zélia Gattai, important memorialist, and the storyteller and novelist Lygia Fagundes Telles – are revisited applying Pierre Bourdieu’s conception of the intellectual field.

Le 19 janvier 1960, le Jornal do Brasil, l’un des principaux quotidiens brésiliens à l’époque, confirma en première page la venue, jusqu’alors hypothétique, de Jean-Paul Sartre et de Simone de Beauvoir en août au Brésil. Dans la page littéraire, le journaliste ajouta que Sartre1, invité pour des conférences à Recife et Rio de Janeiro, donnera bientôt sa « confirmation définitive » sur son voyage et que Simone de Beauvoir pourrait écrire un livre sur le Brésil, « à l’exemple de ce qu’elle a fait avec les États-Unis et la Chine »2.

©Heci Regina Candiani

Lorsque Sartre et Beauvoir s’embarquèrent pour le Brésil, la tradition de récits des voyageurs français était établie depuis longtemps. Au XIXe siècle, Auguste de Saint-Hilaire, Hercule Florence, Arthur de Gobineau, Francis de Castelnau, Alfred Martinet et Alcide d’Orbigny, entre autres, avaient écrit leurs rapports dexpéditions françaises en terre brésilienne. Les échanges culturels et scientifiques entre intellectuels brésiliens et français étaient bien consolidés au début du XXe siècle3 et se sont renforcés particulièrement après l’action de Georges Dumas et la mission universitaire française (1934-1940), qui a contribué à la création de l’Universidade de São Paulo (USP), un projet d’enseignement universitaire destiné aux élites locales4. Deux membres de la mission, Claude Lévi-Strauss et Roger Bastide, venaient de publier leurs livres sur le pays : Tristes Tropiques (1955), Brésil, terre des contrastes (1957) et Les Religions africaines au Brésil (1960)5. Par ailleurs, l’Amérique Latine et surtout le Brésil étaient importants pour les politiques d’action culturelle française à l’étranger6. En 1959, le ministre de la Culture, André Malraux, visita le Brésil.

De leur côté, les élites intellectuelles et politiques brésiliennes cherchaient en France des ressources de prestige : études pour leurs fils, références artistiques, modèles de comportement social et raffinement de l’esprit. La production culturelle française était fréquemment mise en valeur dans les pages des quotidiens et hebdomadaires du pays. Les lecteurs, qui dans le Brésil de cette époque étaient plutôt issus de la bourgeoisie et de la classe moyenne, se tenaient au courant des derniers succès français, tant dans le roman qu’au théâtre et à l’opéra, sans compter les traductions d’œuvres françaises7.

Ce bref aperçu de la coopération et des échanges culturels franco-brésiliens nous montre que, quand Beauvoir a, en effet, écrit sur le pays dans le chapitre X de La Force des choses (1963), elle établit une relation avec les contextes intellectuels du Brésil et de la France. En lisant Beauvoir à partir des analyses du champ intellectuel de Pierre Bourdieu8, nous pouvons dire que l’écriture beauvoirienne transgresse les aspects du projet mémorialiste : l’autrice de l’écriture de soi se retire et sa place est prise par la narratrice qui observe, note, débat avec des pairs, réfléchit. Le texte peut être lu comme un dévoilement des quelques spécificités et logiques du fonctionnement interne du champ intellectuel, cet « espace des possibles »9, où les souvenirs individuels, les relations, une certaine vision du monde partagée et la réaffirmation de l’engagement politique sont les matériaux de l’expérience vécue qui constituent l’œuvre.

Dans cette optique, il est compréhensible que les élites brésiliennes aient une forte attente, même un désir, d’être le sujet d’un nouveau récit de voyage français. C’est un souhait qui, exprimé d’une manière apparemment sans prétention, expose, en fait, la hiérarchie entre les champs intellectuels nationaux, dans laquelle la France occupait une position centrale et le Brésil, la périphérie.

Soulignons que Beauvoir se positionne dans un espace clairement dominé par les hommes comme voyageuse et écrivaine qui se réapproprie un passé de biens symboliques, une tradition des récits sur ce lieu. Cette tradition est celle des voyageurs français, qui ont cristallisé un genre, un thème et des procédures de description. Le texte de Beauvoir a en commun avec ces textes masculins les descriptions de la nature et de la société brésilienne : les collines, les palmiers, les gens ; le climat, les plages, les rues, les canaux et les marchés ; des aspects culturels (jogo do bicho, churrasco, cachaçafavelas), des détails sur la nourriture, les logements, les plantations de cacao et de tabac, lextraction de pétrole. Ses descriptions sont toujours en dialogue avec la tradition du genre littéraire viatique. Guillaume Thouroude expose quelques caractéristiques de ce genre :

Les codes scripturaires du texte renvoient ainsi à la constitution d’une grammaire territoriale où les lieux sont à la fois le contenu du récit et la forme qui encadre le récit. (…) L’une des manières les plus remarquables d’« inventer » son territoire de voyage et de séjour est de tisser une forte matière subjective avec le territoire et ses habitants.10

Le code des œuvres viatiques avait déjà formaté le public et les attentes de celui-ci. Quand Beauvoir décide d’inclure son récit dans ses mémoires, elle dialogue à partir de sa situation, ou sa position dans le champ, avec ce passé. C’est-à-dire avec des représentations sociales figées sur le Brésil et, en terre brésilienne, des récits français. Il est vrai qu’elle minimise l’importance de ce passage dans ses mémoires, évoquant la liberté de ses lecteurs et lectrices et les avertissant : « ceux que ce reportage ennuiera pourront toujours le sauter »11. Mais ce qu’elle fait dans ces pages est beaucoup plus qu’être une journaliste rapportant des événements-types et réalisant un souhait exprimé par le pays où elle a été accueillie.

Tout au début de son récit, Beauvoir nous raconte qu’avant d’embarquer, le peintre Cícero Dias a organisé un dîner à Paris pour elle et Sartre. Dias était directement impliqué dans la promotion de ce voyage : il établissait des contacts, réservait des billets, parlait aux journalistes. Le dîner a réuni des intellectuels et des artistes brésiliens. Di Cavalcanti et Gilberto Freyre, entre autres, y ont participé. Sartre et Beauvoir échangeaient avec eux des informations, des lectures, des interprétations sur le Brésil, en d’autres termes, un capital symbolique. Un rituel d’interactions pour que les agents du champ intellectuel se reconnaissent, en réaffirmant la sphère d’influence de l’existentialisme, qui était alors en conflit avec d’autres forces de l’intelligentsia française12.

Pendant leurs deux mois au Brésil, Beauvoir et Sartre ont visité les villes de Recife (où ils commencent le voyage, en raison d’une conférence de Sartre), Olinda, Salvador, Ilhéus, Rio de Janeiro, São Paulo, Belo Horizonte, Brasília, Araraquara, Belém, Manaus, Fortaleza, Juazeiro do Norte et d’autres endroits. Le voyage avait des objectifs clairement politiques et le récit aussi. Comme le souligne Annabelle Martin-Golay, le tome 2 de La Force des choses :

[…] est entièrement dominée par la guerre d’Algérie, à laquelle sont consacrées près de quatre cent pages – à l’exception du récit de voyage au Brésil en 1960, où, bien que lui parvenant par échos réfractés, la situation algérienne demeure pour elle un souci «brûlant »13.

Au-delà de l’intention de « connaître un pays sous-développé, semi-colonisé, où les forces révolutionnaires étaient encore, pour longtemps peut-être, enchainées »14, il y avait une question directement liée au conflit des forces intellectuelles et politiques par rapport à l’Algérie. En 1959, le ministre français de la Culture, André Malraux, voyageait au Brésil. Sa visite servait officiellement à renforcer les liens culturels et économiques entre les deux pays, mais, selon Beauvoir, fut une « tournée publicitaire »15 pour le gaullisme et l’action française en Algérie, dans laquelle une partie des discours, écrit Beauvoir, a attaqué Sartre directement. Visiter le Brésil, donc, selon les intellectuels brésiliens rencontrés par Sartre et Beauvoir en France, serait un moyen de lutter contre Malraux, d’étendre la diffusion des idées existentialistes en Amérique Latine et de servir les intérêts du peuple algérien : « leur insistance emporta notre décision »16.

Cependant, Beauvoir ne se limite pas et ne s’arrête pas aux descriptions. Son écrit se lance bientôt dans une approche sociologique et anthropologique. Beauvoir donne au candomblé une grande place dans son texte, rapportant sa consultation avec Mãe Senhora, une importante Ialorixá de Bahia, ainsi que les rituels. Dans le récit, il est clair que l’expérience de la religion originaire d’une partie du continent africain est également un rapprochement avec « l’intelligentsia progressiste », encore une fois, avec l’échange de biens symboliques. Au Brésil, depuis les années 1930, le candomblé est un sujet de recherche important dans le domaine des sciences humaines, en particulier à Bahia. Dans les années 1960, les intellectuels brésiliens parlent toujours de son fort caractère politique, exprimant la résistance de la population noire à la répression et à la violence subie depuis la diaspora17.

C’est à travers l’intermédiaire de deux intellectuels de gauche, l’anthropologue Vivaldo Costa de Lima et l’écrivain Jorge Amado, que Beauvoir et Sartre abordent le candomblé :

Solidement enraciné dans la terre brésilienne, il y jouissait d’une situation privilégiée : dans le moment où un pays travaille à surmonter ses divisions, il honore comme des héros les écrivains et les artistes qui lui reflètent l’unité nationale à laquelle il aspire. Tout ce qui savait lire au Brésil connaissait Gabriella et dans aucun pays je n’ai vu un auteur jouir d’une si universelle popularité. Aussi à l’aise dans un « quartier d’invasion» que chez un milliardaire, il pouvait nous introduire chez le président Kubitschek comme chez la « mère des saints »18.

Vivaldo Costa de Lima a été l’un des principaux représentants d’un groupe qui cherchait à produire des études « plus systématiques », selon lui, sur le candomblé, à partir d’une compréhension de la liaison des pratiques religieuses d’origine africaine avec les conditions matérielles, ethniques/raciales de la population. L’idée de ce groupe était de surmonter ce que Lima considérait comme des « études plus descriptives », comme ceux de Pierre Verger, avec qui il a collaboré, et de Roger Bastide19.

Quand Beauvoir écrit sur le candomblé, elle reproduit et légitime l’interprétation de Lima. Sa compréhension des rituels est directement liée aux inégalités entre les classes sociales au Brésil. Avec Lima, elle débat des transes et de la relation entre le candomblé et le rejet des pressions du capitalisme blanc sur une population majoritairement noire et appauvrie. Elle dit :

[…] si les intellectuels progressistes lui [au candomblé] accordent tant d’attention c’est parce que — en attendant les changements auxquels ils aspirent — il maintient chez les déshérités le sentiment de leur dignité20.

La question du genre n’échappe pas à Beauvoir :

[…] nous entrâmes dans un hangar mal éclairé, où des femmes harassées foulaient de leurs pieds nus des feuilles de tabac ; à l’odeur âcre des plantes mortes s’ajoutait celle des latrines, où des monceaux d’immondices se décomposaient au soleil, et j’avais l’impression d’un enfer où des femmes étaient condamnées à piétiner leurs excréments. A la sortie, elles se ruèrent pour se tremper les pieds dans un filet d’eau boueuse : pas de lavabos, pas de fontaine et pourtant à quelques pas coulait un fleuve. Beaucoup d’ouvrières portaient des colliers sacrés. « Ah ! dit Vivaldo à l’une d’elles, vous êtes fille d’Oxun ? » Il l’interrogea sur les candomblés de Cachuera. D’abord hésitante, elle s’illumina, nous dit-il ensuite, quand elle comprit qu’il était lui-même un initié. Je réalisai pleinement, ayant vu l’abjection où ces femmes étaient maintenues, quel miracle accomplit le candomblé.21

À Rio, les activités de Sartre et Beauvoir étaient intenses. Ils ont établi un nouveau réseau de relations intellectuelles et artistiques avec la gauche brésilienne, tout particulièrement les communistes. Zélia Gattai et Jorge Amado, qui habitèrent à Paris pendant les quelques années de leur exil politique volontaire22, étaient les promoteurs de ces contacts. Sartre et Beauvoir ont beaucoup travaillé. Dans une lettre à Nelson Algren, elle écrit :

On nous a logés à Copacabana au-dessus de la plage argentée et du grondant océan bleu-vert sans limite : du matin au soir des gens nagent et se bronzent, des enfants lancent des cerfs-volants. J’aimerais m’étendre sur le sable moi aussi, mais trop de devoirs : conférences, rencontres, déjeuners, dîners, et surtout je veux essayer de voir quelque chose de ce monde.23

Jorge Amado s’occupait de l’agenda de Sartre et de Beauvoir, organisait les rencontres, conférences, réunions, visites tout en les protégeant des contacts importuns. Beauvoir a rencontré Oscar Niemeyer et Lúcio Costa, les architectes qui ont conçu Brasília, l’écrivain et éditeur Rubem Braga, l’écrivain, médecin et politique Josué de Castro, le dirigeant communiste Luís Carlos Prestes (à propos duquel Beauvoir avait lu le livre de Jorge Amado, Le Chevalier de l’espérance), l’écrivain Antonio Callado. Ces relations lui donnent une vision étendue de l’époque et elle décrit les interactions du champ intellectuel, la solidarité, le sentiment d’appartenance, la légitimation des agents du champ intellectuel et leurs stratégies. Le pays venait de construire une nouvelle capitale, un projet en ligne avec l’industrialisation et la perspective de développement industriel du président Juscelino Kubitschek, après le gouvernement autoritaire de Vargas. L’ambiguïté de la relation que l’intelligentsia communiste, officiellement illégale, entretenait avec le président, ainsi que les particularités de la campagne en vue des élections présidentielles, sont remarquées par l’autrice.

Dans son récit, Beauvoir met toujours en évidence les problèmes sociaux du pays, qui se répètent à chaque destination (la faim, l’analphabétisme, la condition et formation des travailleurs brésiliens), mais qui ont aussi des spécificités locales. Elle ouvre son texte et ses réflexions aux préoccupations sociales et dispositions, aux thèmes et œuvres de cette l’intelligentsia de gauche, avec qui elle interagit. Beauvoir parle à partir de sa situation : philosophe et écrivaine, analyste de la condition des femmes, existentialiste. Ses observations sur le Brésil reprennent clairement des idées qui ont circulé parmi les groupes communistes et socialistes et qui cherchent à se consolider en tant qu’interprétations légitimes et hégémoniques de la société brésilienne. Par exemple :

la situation du Brésil rappelle celle de l’Italie, le Nord et le Sud s’inversant […] le prolétariat est conscient et il a des moyens pratiques de lutter : mais sa situation n’est pas révolutionnaire. Quant à la petite bourgeoisie […], ici, l’industrialisation autorise ses espoirs et elle accepte l’ordre établi24.

Beauvoir établit aussi un dialogue avec la littérature dAmado qui, avec ces propres caractéristiques, est très engagé politiquement. Ses livres présentaient à Beauvoir les travailleurs agricoles, portuaires, domestiques, les héritages sociaux de l’esclavage, de la classe ouvrière des grandes villes. Amado était son « interlocuteur privilégié »25. Dans le texte beauvoirien, quelques éléments de la littérature d’Amado occupent une part importante du texte. Beauvoir s’attarde beaucoup sur les observations des conditions de vie, de travail et de logement des communautés des favelas, en les opposant au confort et aux privilèges de la haute et petite bourgeoisie. Son texte est chargé de critique sociale, notamment des observations sur les conditions matérielles de vie. La profondeur réelle et le caractère corrosif du racisme brésilien échappent à Beauvoir, mais sa manifestation plus évidente, la ségrégation, non :

Jusqu’à un certain point aussi, les Brésiliens refusent le racisme. […] Et jamais nous n’avons aperçu dans les salons, les universités, ni dans nos auditoires un visage chocolat ou café au lait. Sartre en fit tout haut la réflexion pendant une conférence, à Saint-Paul, puis il se ravisa : il y avait un Noir dans la salle ; mais c’était un technicien de la télévision. La ségrégation est économique, soit ; le fait est que les descendants des esclaves sont tous restés prolétaires ; et dans les favellas, les pauvres Blancs se sentent supérieurs aux Noirs26.

L’écrivaine ne réserve qu’une phrase dans son récit à la conférence sur la condition de la femme qu’elle a présenté à Rio27. Ce fut pourtant un moment important du voyage : la première conférence publique de Beauvoir en tant qu’intellectuelle, parlant des idées du Deuxième Sexe, un livre qui venait d’être traduit et publié au Brésil. Son discours eut lieu le 25 août à la Faculdade Nacional de Filosofia (FNF). Cependant, contrairement aux discours de Sartre, les reportages détaillés sur la conférence de Beauvoir sont rares. Le Jornal do Brasil a publié le texte plus long, mettant en évidence le thème de cette rencontre.

Tout au long de la conférence, selon le Jornal do Brasil, Beauvoir s’est adressée à un public majoritairement féminin, a évoqué l’objectivation des femmes, l’absence d’un destin biologique ou psychologique qui définirait « l’être femme », les conditions qui produisaient la dépendance économique par rapport aux hommes, en plus de dresser un bref historique de la situation des femmes. Ensuite, elle a réaffirmé la participation à la vie sociale, économique, culturelle et politique en tant que choix, soulignant l’indépendance des femmes à travers leur propre travail28.

 

Beauvoir conf. Deuxième Sexe Brésil

Conférence de Simone de Beauvoir à Rio de Janeiro sur Le Deuxième Sexe

©Jornal do Brazil

 

Le quotidien brésilien rapporte que « l’épouse de Jean-Paul Sartre, qui [Sartre] n’était pas présent », a reçu « une ovation debout, mais qu’une minorité du public a simplement souri, un peu incrédule, surtout à la fin, lorsque l’orateur a conditionné l’émancipation de la femme à un monde qui a une autre organisation économique » 29. Cette phrase est importante, car elle renvoie à la critique explicite de l’ordre économique capitaliste présent dans la pensée de Beauvoir, exprimant une vision du monde de gauche et anti-patriarcale à laquelle les bourgeoisies brésiliennes ne souscrivaient pas. L’association de ces idées ne circulait pas impunément parmi les élites brésiliennes, qui constituaient l’audience de la conférence, et a causé un malaise. Le titre du reportage délégitimait la conférencière : « Simone de Beauvoir sans Sartre : dans le monde de l’homme, la femme est encore un objet ». En portugais, la combinaison de mots dans le titre est assez habile pour transformer Beauvoir en objet de Sartre lorsqu’elle rapporte son discours contre l’objectivation des femmes.

D’autres publications mettent à mal le discours beauvoirien. Le Diário de Notícias a écrit: « l’atmosphère [de la conférence] n’a rien à voir avec les réunions ridicules de revendications des femmes » et « c’est une erreur de qualifier l’écrivaine de féministe 30. « La femme d’aujourd’hui prend conscience et peut aider les hommes en tout, dit Simone »31. C’était le titre d’un court texte publié dans O Jornal. Un autre quotidien, Última Hora, a intitulé son texte « Sartre a emmené une foule pour entendre Simone de Beauvoir » et a qualifié de « blagues » certaines critiques de Beauvoir sur l’immanence associée au travail domestique, tout comme sa critique de la féminité traditionnelle32.

Bourdieu souligne que, dans le fonctionnement du champ intellectuel, il y a des barrières, des questions qui ne peuvent pas être posées, car elles déstabilisent son fondement, et le champ intellectuel réagit à ce processus en essayant de délégitimer les innovations33. Le fait que les idées de Beauvoir ont déstabilisé le champ intellectuel français, lors de la publication de Le Deuxième Sexe, est bien connu. Mais au Brésil, le féminisme était encore rejeté par les élites. Une femme intellectuelle qui faisait de la critique sociale féministe et la défense d’un nouvel ordre économique menaçait le statu quo.

Le séjour de Beauvoir et Sartre à Rio a été interrompu par une visite d’une semaine à São Paulo :

Conférences de presse, télévision, rencontres, discussions avec de jeunes sociologues et de jeunes économistes, signatures de livres, déjeuners avec des écrivains, visite au Musée avec un groupe de peintres qui nous regardaient — quelle épreuve ! — regarder leurs tableaux : nous ne chômâmes pas. Plus nous les connaissions, plus nous avions de sympathie pour les intellectuels brésiliens. Conscients d’appartenir à un pays qui monte et de qui dépend l’avenir de toute l’Amérique Latine, leurs travaux étaient pour eux des actions où ils engageaient leur vie ; leur curiosité était vaste et exigeante ; en général très cultivés, d’esprit rapide, il était profitable et plaisant de causer avec eux. Ils avaient un souci aigu des problèmes sociaux34.

À São Paulo, le 7 septembre, dans l’auditorium de la Fundação Armando Álvares Penteado, Beauvoir a donné une autre conférence sur la situation des femmes. La couverture journalistique de ce deuxième discours apporte des éléments encore plus intéressants à la compréhension de la place des femmes intellectuelles et au débat sur les inégalités de genre dans le champ intellectuel brésilien.

Le quotidien O Estado de S. Paulo, encore aujourd’hui l’un des journaux parmi les plus traditionnels du pays, et représentatif des intérêts de l’élite la plus conservatrice sur les questions politiques et sociales, était curieusement celui qui se concentrait le plus sur la pensée de la philosophe. Dans un court texte publié le lendemain de la conférence, le journaliste résume les principales idées de Beauvoir sous forme de citations : « l’éternel féminin est une fausse notion » ; « les droits abstraits des femmes, comme le droit de vote, ne suffisent pas » ; « la dépendance à l’égard des femmes existe parce qu’elles vivent dans un monde masculin »35. Le quotidien a également publié, deux jours après la conférence, une interview exclusive mais courte de Beauvoir et une critique de L’Invitée.

Ce traitement critique a été une exception. La couverture médiatique donnée à la deuxième conférence était assez hostile, surtout si on la compare à celle des activités et des idées de Sartre36. Le Diário da Noite, par exemple, qui circulait à São Paulo, se limitait à une brève note dans laquelle il ne reproduisait que les opinions du public sur la conférencière (« ennuyeuse », « fabuleuse », « monotone », « formidable », « la grande majorité était vraiment déçue par l’écrivaine »)37, sans aucune référence au thème de la conférence. Le Correio Paulistano était également limité à quelques lignes sur Beauvoir et le public, sans entrer dans le détail du thème de la conférence et le titre était lapidaire : « Condition de la femme »38. Quelques jours plus tard, il mentionne Beauvoir dans l’une de ses chroniques, affirmant que « Simone de Beauvoir, par exemple, ignore totalement l’amour quand il s’agit de la vie des femmes »39.

Simone de Beauvoir était pleinement consciente de la résistance du public brésilien à ses idées. Elle écrit :

De nouveau, je parlai des femmes dans une grande salle fleurie et parfumée, devant des dames harnachées qui pensaient le contraire de ce que je disais ; mais une jeune avocate me remercia au nom des femmes qui travaillent.40

Les caractéristiques de la couverture par O Estado de S. Paulo sont peut-être moins liées à l’acceptation des idées de Beauvoir qu’à la dynamique du champ intellectuel. Júlio de Mesquita Filho, le directeur du journal, avait des relations étroites avec Amado, à gauche. Tous deux combattirent le gouvernement autoritaire de Getúlio Vargas et furent poursuivis par lui. Beauvoir et Sartre ont rencontré le journaliste, que Beauvoir décrit comme un homme de droite, mais une droite différente de la droite française, parce qu’il avait des préoccupations d’ordre social. Beauvoir raconte :

[…] selon des dispositions prises par Amado, nous nous arrêtâmes pour la nuit dans la fazenda de M., le directeur de l’Estado de São Paulo. C’est un journal de droite, mais très différent de ceux de chez nous : j’ai dit qu’il menait une campagne contre la misère des favellas ; des gens de gauche y écrivaient ; il faisait à Sartre et à ses conférences une considérable propagande. En tant que « libéral » opposé au dirigisme de Vargas, M. avait été en prison avec Amado et ils gardaient des relations courtoises.41

Dans cet extrait, Beauvoir montre qu’elle connaît bien la dynamique du champ intellectuel. Elle parle des relations de l’un des écrivains les plus vendus et les plus traduits du Brésil, mais communiste, avec le propriétaire de l’un des quotidiens les plus anciens et les plus influents du pays, de droite. Pour des agents qui occupent des positions élevées dans la hiérarchie du champ intellectuel et qui détiennent le capital symbolique et le prestige qu’ils avaient, les différences idéologiques étaient, quelques fois, moins importantes que les alliances autour des intérêts politiques communs : pour Amado et Mesquita, l’opposition à Vargas.

Lorsque Beauvoir décrit son rapport à Jorge Amado, le ton de son texte devient parfois affectueux, ce qui démontre les aspects émotionnels des interactions intellectuelles : affinités, amitiés, sentiment d’appartenance à un même groupe social. Elle parle de «Jorge et Zélia » utilisant leurs prénoms, ce qui prouve un sentiment de véritable proximité :

Nous avions eu une immédiate sympathie pour Jorge, pour Zélia ; à Rio, nous devînmes intimes : nous ne pensions pas, à notre âge, ayant vu dépérir déjà tant de liens, connaître encore la gaîté d’une amitié neuve.42

Les relations d’amitiés sont l’espace où le récit de voyage de Beauvoir s’entrelace aux souvenirs de deux écrivaines brésiliennes : Zélia Gattai et Lygia Fagundes Telles. Les deux autrices révèlent dans leurs ouvrages les rencontres qu’elles ont eues avec Beauvoir pendant son séjour au Brésil. Toutes deux membres de l’Academia Brasileira de Letras, Gattai et Fagundes Telles décrivent Beauvoir comme une intellectuelle profondément engagée dans la connaissance du pays et de la situation des femmes brésiliennes. Lus simultanément au texte de Beauvoir, les mémoires des deux écrivaines révèlent l’autre face de ce voyage.

 

 

Jorge Amado, Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre - Ouro Preto - Minas Gerais

Jorge Amado, Simone de Beauvoir, Jean-Paul Sartre – Ouro Preto – Minas Gerais

©Projeto Reviva Ouro Preto

Gattai, une mémorialiste importante, a écrit une série de livres. Beauvoir et Sartre apparaissent en trois d’entre eux : Senhora dona do baile (1984), Chão de meninos (1992) et A casa do rio Vermelho (1999). Les récits de Zélia s’entremêlent au texte de Beauvoir à différents moments : la rencontre avec Mãe Senhora, la visite à Brasília et la conversation avec le motoriste, les dîners avec le groupe d’intellectuels de gauche, l’adieu des amies à l’aéroport. Gattai, cependant, fait de ses souvenirs un registre des petits moments de la vie quotidienne entre les intellectuels.

Dans ses textes, ce qui émerge avant tout, c’est l’amitié avec Beauvoir et Sartre et les interactions des deux philosophes français avec les personnages de la vie quotidienne brésilienne (leurs entretiens avec une étudiante, un chauffeur, une cuisinière, ce qui leur plaisait, qu’ils voudraient savoir. Ce qu’ils sont demandés au-dehors des ambiances académiques) et l’atmosphère dintimité qui s’est formée entre les quatre écrivains. La Simone de Beauvoir qu’on connaît par les récits de Gattai est l’amie qui lui apprend des gros mots pour que son français devienne plus courant, qui échange de brefs mots de complicité avec elle, lui offre d’une bague de jade par amitié lors de son départ, qui lui écrit des lettres.

Dans son bref texte sur la rencontre avec la philosophe française, Lygia Fagundes Telles parle principalement de la curiosité intellectuelle de Beauvoir. Selon elle, Beauvoir a posé de nombreuses questions sur la situation des femmes, le gouvernement Vargas, les jeunes et leur intérêt pour la politique, les contraintes que la société brésilienne imposait aux femmes qui voulaient devenir écrivaines. Fagundes Telles raconte aussi que Beauvoir a fait preuve d’impatience lorsque la conversation s’est tournée vers des aspects stéréotypés de la culture brésilienne. Elles se sont rencontrées lors d’un déjeuner organisé par un éditeur à São Paulo, et ont ensuite correspondu. Dans les lettres qu’elle a écrites à l’écrivaine brésilienne, bien que son ton montre peu de familiarité, Beauvoir qualifie Fagundes Telles d’« amie » et parle surtout de littérature.

À partir du récit de voyage de Simone de Beauvoir et de son entrelacement aux souvenirs Gattai et Fagundes Telles, cet article a cherché à montrer que, à partir des problématiques soulevées par Pierre Bourdieu, il est possible de comprendre quelques-uns des écrits viatiques comme des enregistrements des interactions dans le champ intellectuel. Et aussi comment la circulation des œuvres et des idées de Beauvoir au Brésil évoque des valeurs, des pratiques, des processus et des représentations du travail intellectuel, tant en France qu’au Brésil. Les relations qu’elle construit au sein du champ intellectuel brésilien, l’ouverture de ses idées par des conférences qui ont rompu avec ce qui se pouvait dire sur les femmes et leur vie économique ont élargi «l’espace des possibles » pour les intellectuelles des deux pays.

Pour citer cet article : Heci Regina Candiani, « Simone de Beauvoir au Brésil : dévoilements croisés », Voyages autour de mon cerveau, juillet 2022. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=5656

 

 

 

1 Une analyse de la couverture journalistique de l’époque met en évidence le biais patriarcal du traitement accordé à Beauvoir. Elle est souvent citée comme « la femme », « l’épouse » ou « la compagne » de Jean-Paul Sartre et ces adjectifs, même accompagnés d’autres comme écrivaine, romancière, la mettent dans une position hiérarchique inférieure au philosophe Sartre. Le cahier littéraire du Diário de Notícias résuma ce biais dans un texte court à propos de la traduction du premier volume du Deuxième Sexe en portugais brésilien, en disant que Beauvoir représentait « la moderne intelligence féminine » (Diário de Notícias, 14 de agosto de 1960, Suplemento Literário, p. 3).

2 Voir Mauritônio Meira, « Confirmação definitiva: Sartre vem ao Brasil e trará Simone de Beauvoir », Jornal do Brasil, 19 de janeiro de 1960, edição 15, p. 6.

3 Voir notamment les chapitres I et II de Hugo Rogélio Suppo, La politique culturelle française au Brésil entre les années 1920-1950. Thèse doctorale, Université Paris III, 1999.

4 « Chose curieuse : la fondation de l’Université de São Paulo, grande œuvre dans la vie de Georges Dumas, devait permettre à ces classes modestes de commencer leur ascension en obtenant des diplômes qui leur ouvraient les positions administratives, si bien que notre mission universitaire a contribué à former une élite nouvelle, laquelle allait se détacher de nous dans la mesure où Dumas, et le Quai d’Orsay à sa suite, se refusaient à comprendre qu’elle était notre création la plus précieuse, même si elle s’attelait à la tâche de déboulonner une féodalité qui nous avait, certes, introduits au Brésil, mais pour lui servir en partie de caution, et pour l’autre de passe-temps. » Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques, Paris, Plon, 1955, p. 14. Voir aussi Hugo Rogélio Suppo, Ibid., p. 158.

5 Dans La Force des choses, Simone de Beauvoir nous rapporte qu’elle venait de lire ce dernier ouvrage. Voir La Force des choses II, Paris, Folio, 1963, p. 259.

6 En fait, après la révolution à Cuba, l’Amérique Latine et le Brésil, influents dans la région et en plein processus de développement capitaliste, ont été stratégiques pour la plupart des pays colonisateurs. Les États-Unis ont renforcé leur influence politique et économique dans la région après la Deuxième Guerre mondiale et notamment après la Révolution à Cuba, pour empêcher de nouveaux actes de résistance qui menaçaient leur impérialisme. La France a cherché à maintenir son espace et à obtenir un soutien politique pour son action en Algérie.

7 À la fin des années 1950, les traductions de quelques œuvres de Beauvoir (L’Invitée, Les Mandarins, Tous les hommes sont mortels et les Mémoires d’une jeune fille rangée) avaient déjà été publiées au Brésil (ainsi que Les Chemins de la liberté et certains textes dramaturgiques de Sartre). Une recherche dans les fichiers numérisés de la Biblioteca Nacional nous montre que les noms de Sartre et Beauvoir affleurent dans la presse surtout après 1950. En 1960, la traduction du Deuxième Sexe en portugais brésilien par l’écrivain, sociologue et traducteur Sérgio Milliet fut matière des textes courts et de quelques articles.

8 Pierre Bourdieu, « Champ intellectuel et projet créateur », Les Temps modernes, nº 246, 1966, pp. 865-906.

9 Ibid.

10 Guillaume Thouroude, « Pour une définition du genre littéraire viatique », Acta fabula, vol. 18, n° 3, Essais critiques, Mars 2017, URL : http://recherche.fabula.org/revue/document10192.php, page consultée le 03 janvier 2021.

11 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 252. Susan Bainbridge (Writing against Death. The Autobiographies of Simone de Beauvoir, Amsterdam, Rodopi, 2005, p. 128) écrit à propos de cette phrase : «This suggests not only a self-depreciating tendency but also the narrator’s doubts about the autobiographical relevance of these lengthy sections in which the first-person voice is muted. » Mais on peut penser, aussi, que Beauvoir est consciente de l’intérêt de la plupart de ses lecteurs pour un texte personnel, pour ce que Philippe Lejeune (Seuil, 1975) appelait « le pacte autobiographique ». En exerçant sa liberté d’autrice, Beauvoir rompt le pacte provisoirement. Pour garder le pacte, il suffit que les lecteurs et lectrices suivent le chapitre XI.

12 Selon Bourdieu (« Fieldwork in Philosophy », Choses dites, Paris, Éditions du Minuit, 2015), au cours des années 1960, le structuralisme de Claude Lévi-Strauss se consolide dans le champ intellectuel français et met en cause la valorisation du vécu et le concept de liberté qui sont fondamentales pour l’existentialisme.

13 Annabelle Martin-Golay, Beauvoir intime et politique. La Fabrique des Mémoires, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, coll. “Perspectives”, 2013, p. 181. Voir aussi Rosa Alice Caubet, « La bibliographie brésilienne de Sartre », Fragmentos, n° 2, UFSC, Florianópolis, juillet-décembre/1986, pp. 59-73.

14 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 252.

15 Ibid., p. 205. Sur la position de Malraux et du gouvernement français, voir André Malraux, « Discours de Brasilia », Essais (Œuvres complètes VI), Paris, Gallimard, La Pléiade, 2011, p. 481-486. Je remercie Tiphaine Martin pour sa lecture attentive de ce texte et l’indication du discours de Malraux.

16 Ibid., p. 252.

17 En tant que religion qui a ses origines dans la culture yoruba, le candomblé est devenu très fort à Bahia où, en plus de 80% de la population d’origine africaine, la plupart de ces personnes sont d’origine yoruba. Persécuté à l’époque de l’esclavage (1550-1888) par les autorités qui voyaient l’affaiblissement de la religion comme un moyen de déstabiliser les liens sociaux et toute tentative de résistance de la population asservie, le candomblé a résisté, se syncrétisant avec d’autres pratiques d’origine africaine et même avec le catholicisme. Surtout à partir du XXe siècle, les intellectuels bahianais ont commencé à s’intéresser à l’étude et à la participation aux pratiques religieuses. Dans les années 1950, un groupe d’étude a été formé à l’Université Fédérale de Bahia qui établit des échanges directs avec des intellectuels d’Afrique et reçoit des financements des États-Unis. De nombreuses études ont mis en évidence comment le candomblé était important pour la résistance culturelle de la population asservie à la domination, en maintenant le lien entre les praticiens, leurs cultures d’origine et leurs ancêtres, en renforçant les liens communautaires et la solidarité et en ravivant les idéaux de liberté et d’autonomie.

18 Ibid., p. 276.

19 Voir Edson Farias et Fernando Rodrigues, « Encontro entre ciências sociais e candomblé baiano: produção científica e engajamento político-cultural: entrevista com Vivaldo da Costa Lima », Sociedade e Estado, 2009, 24(1), p. 257-290.

20 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 262.

21 Ibid., p. 267.

22 Amado et Gattai ont vécu à Paris de 1948 à 1950. Amado était persécuté pour ses activités politiques entre 1941 et 1955.

23 Simone de Beauvoir, Lettres à Nelson Algren. Un amour transatlantique 1947-1964, Paris, Gallimard, 1997, p. 866.

24 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 286.

25 Pierre Bourdieu, « Le marché des biens symboliques », L’Année sociologique (1940/1948-), Troisième série, Vol. 22, 1971, p. 120.

26 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 280.

27 « À l’Université je parlai — non par goût, mais parce qu’on me l’avait demandé — de la condition de la femme. » Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 283.

28 « Simone de Beauvoir sem Sartre: no mundo do homem mulher ainda é um objeto », Jornal do Brasil, 26 de agosto de 1960, p. 7.

29 Idem.

30 Helena Solberg, « Simone de Beauvoir: a condição da mulher », Diário de Notícias, 28 de agosto de 1960, p. 58.

31 « Mulher de hoje está tomando consciência e pode ajudar o homem em tudo, afirma Simone », O Jornal, 26 de agosto de 1960, p. 5.

32 « Sartre levou multidão para ouvir Simone de Beauvoir », Última Hora, 26 de agosto de 1960, p. 2.

33 Pierre Bourdieu, « Fieldwork in Philosophy », op. cit..

34 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 284.

35 « Defesa da mulher por Simone de Beauvoir », O Estado de S. Paulo, 8 de setembro de 1960.

36 Voir Luís A. C. Romano, A passagem de Sartre e Simone de Beauvoir pelo Brasil em 1960. Thése doctorale. Instituto de Estudos da Linguagem (IEL – Unicamp), Campinas-SP, 2000.

37 Diário da Noite, 9 de setembro de 1960, p. 6.

38 « Condição da mulher », Correio Paulistano, 8 de setembro de 1960, p. 1.

39 Irene de Bojano, « Da importância de ser mulher », Correio Paulistano, 10 de setembro de 1960, 2º caderno, p. 4.

40 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 286.

41 Simone de Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 287.

42 Beauvoir, La Force des choses II, op. cit., p. 275.

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Annonce du collectif Simone de Beauvoir, un monde de voyages

Simone de Beauvoir, un monde de voyages

Le goût de Simone de Beauvoir pour les voyages est bien connu, l’ensemble de ses biographes l’évoque. Cependant, les études de fond sur ce sujet sont rares. Ce collectif entend contribuer à la diffusion d’une relecture de l’existence et de l’œuvre beauvoiriennes, à travers une approche centrée sur les (récits de) voyages. Ceux-ci sont des vecteurs de notre rapport au monde et de nos échanges avec nos contemporaines et contemporains.

Mercis chaleureux à Barbara Klaw et à Björn Larsson pour leur disponibilité, leur réactivité et le partage de leur passion pour Beauvoir, à travers leurs analyses toujours passionnantes.

Tiphaine Martin, « Simone de Beauvoir, un monde de voyages. Introduction », Voyages autour de mon cerveau, janvier 2022. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=2471

Tiphaine Martin, « Les Orientales de Beauvoir : des voyages uniquement politiques ? », Voyages autour de mon cerveau, janvier 2022.

URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=2510

Barbara Klaw, « Le Paris de L’Invitée de Simone de Beauvoir : du réel à l’imaginaire », Voyages autour de mon cerveau, janvier 2022.

URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=2565

Tiphaine Martin, Björn Larsson, « Le Goût des autres. Interview de Björn Larsson », Voyages autour de mon cerveau, janvier 2022.

URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=2626

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « Annonce du collectif Simone de Beauvoir, un monde de voyages  », Voyages autour de mon cerveau, février 2022. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=2763&

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Présentation Chanson St-Etienne

« J’ai rêvé… : récits de voyage en chanson »

Cet article est issu de ma communication au colloque international Langues et chansons : recherches interdisciplinaires, Université Jean Monnet, Saint-Etienne, en 2019.

I. Réduction du pittoresque

Le pittoresque est aujourd’hui un terme connoté de manière négative, puisqu’il désigne ce qui est original, bizarre, et non plus ce qui est digne d’être peint. Le pittoresque est la réduction de personnes ou de lieux, de pays, à une suite de clichés, qui empruntent à l’imaginaire collectif. Ce rétrécissement en dit long sur l’antisémitisme, l’homophobie, le racisme, le sexisme et le spécisme imprégnant les sociétés qui impulsent ces stéréotypes. Comme en littérature et comme en peinture, ceux-ci peuvent se croiser : racisme et homophobie, antisémitisme et sexisme, sexisme et racisme, sexisme et homophobie. Ainsi, les rappeurs français Mystik, Jacky, Neg Marrons, Pit Baccardi, Rohff, Ben-J, dans « On fait les choses » sont à la fois spécistes, sexistes, et homophobes, sur fond d’appels au meurtre :

 

Je l’ouvre parce que la ferme c’est pour les cochons (…)

J’suis pacha et peut-être cheum, mais j’ai léché plus de nichons que toi (…)

Si je dois te lyncher, j’vais t’lyncher, t’auras beau crier à l’aide (…)

Mon style mérite de faire la une du journal télévisé

Mais on m’a dit qu’c’était des “pédés” qu’ils produisaient

Donc en tant qu’anti-pédé, ton colon je viens briser (…)

Car j’viens mettre mon grain d’sel

Par habitude de tout niquer car soldat universel[1].

 

Le groupe de chanteurs exhale leur haine et leur rejet ultra-violent des valeurs universalistes de tolérance et d’égalité des animaux humains et non-humains. Les clichés volent, sans aucune distance ni humour. Tout est à prendre au premier degré. Nous sommes loin de la chanson « Mon précieux », du rappeur français Soprano, qui fustige l’addiction aux réseaux sociaux : « Je ne regarde plus le ciel depuis que tu m’as pris mes yeux dans tes applis, baby[2]». Le chanteur-narrateur se met à la place d’un homme qui se laisse engloutir par une « vie digitale »,  sans plus d’envie de sortir en-dehors de sa chambre ni de communiquer avec sa famille, elle aussi engloutie par la virtualité. Aucun rêve ni aucun voyage n’est plus à l’ordre du jour.

Le pittoresque touche d’abord ce que nous appellerons « son ailleurs », c’est-à-dire ce qui nous touche de près : les régions françaises vécues comme exotiques par les Parisiens et Paris vu comme centre d’attraction par les provinciaux. Il en est de la chanson comme de la cuisine :

Le XXe siècle marque l’émancipation des cuisines régionales. Le développement du tourisme, grâce à la démocratisation de l’automobile, y est pour beaucoup : il a désenclavé les territoires, engendré l’exaltation cocardière des savoir-faire régionaux et encouragé l’essor des restaurants[3].

déclare François-Régis Gaudry, dans Mémoires du restaurant, parues en 2006. Nous prendrons un exemple pour chaque catégorie : « Les Marchés de Provence » et « On ne voit ça qu’à Paris ». La première chanson, sortie en 1957, est d’autant plus intéressante que le compositeur et interprète Gilbert Bécaud est originaire de Toulon. Bécaud et son parolier Louis Amade jouent sur les clichés associés à la Provence :

 

Il y a tout au long des marchés de Provence

Qui sentent, le matin, la mer et le Midi

Des parfums de fenouil, melons et céleris (…)

Voici pour cent francs du thym de la garrigue

Un peu de safran et un kilo de figues

Voulez-vous, pas vrai, un beau plateau de pêches

Ou bien d’abricots ? (…)

Voulez-vous, pas vrai, un bouquet de lavande

Ou bien quelques œillets ?

Et par dessus tout ça on vous donne en étrenne

L’accent qui se promène et qui n’en finit pas[4].

Le chanteur magnifie sa région d’origine : soleil, mer, accent du Sud, nourritures et plantes inconnues au public parisien. Le lyrisme de la musique s’accorde avec la joie de vivre dégagée par le texte. Le pittoresque est revendiqué, par fierté régionale. Il fonctionne comme mise à disposition des points à ne pas manquer par les futur-e-s touristes, tel un guide de voyage. C’est également sur le mode dépliant touristique que la chanson de 1934 « On ne voit ça qu’à Paris » se déroule :

 

Toutes les villes ont leur beauté

Leur histoire et leur mystère

Et l’on a souvent chanté

Leurs particularités

Mais Paris c’est cent villes à la fois

Paris c’est toute la terre (…)

Venant du Nord, du Midi et de tous les pays

Les étrangers ravis disent sans contredit

Qu’aucune ville n’est aussi romantique que Paris (…)

Devant ce luxe inouï on en reste ébloui

Qu’on vienne du Chili ou de Nagasaki

Aucune ville n’est aussi romantique que Paris[5].

 

Le début de la chanson souligne le processus du pittoresque, par voilement/dévoilement.  Un inconnu est créé pour attirer la clientèle des voyageurs. Les hyperboles qui suivent visent à magnifier la capitale, qui attire les étrangers les plus éloignés. C’est un écho du Brésilien de La Vie parisienne d’Offenbach[6], qui amasse des fortunes uniquement pour venir goûter aux délices du « gai Paris », ainsi que des Scènes de la Vie de bohème de Murger[7], avec ses petites femmes légères, sa population multi-ethnique, ébaubie et éblouie par la magnificence parisienne :

 

Ses femmes aux yeux hardis où l’amour chante et rit

On ne voit ça qu’à Paris (…)

Un trottin que l’on poursuit vous fait faire un circuit[8].

 

Paris se pose comme centre de l’univers, écrasant le reste du monde de sa disponibilité érotique – mais seulement au féminin, pour les hommes. La ville est ainsi personnifiée, de manière classique, en courtisane à prendre.

Les chansons qui parlent d’un ailleurs un peu plus lointain que l’espace métropolitain, concernant les colonies ou ex-colonies d’Afrique, d’Indochine et d’Outre-Mer, sont construites de manière similaire. Nous prendrons « Le Fanion de la légion » comme premier exemple, parmi tant d’autres. C’est une chanson d’Édith Piaf, sur des paroles de Marguerite Monnot et de Raymond Asso, qu’elle crée en 1937, année de l’Exposition universelle, à Paris. La France y expose le pittoresque de ses régions et de ses colonies, qui culmine dans le Centre des colonies. Preuve, s’il en est besoin, du racisme des clichés véhiculés sur le hors-Paris. Dans « Le Fanion de la légion», les coloniaux guerroient victorieusement contre les autochtones :

 

Les “salopards”, vers le fortin

Se sont glissés comme des hyènes

Ils ont lutté jusqu’au matin

Hurlements de rage,

Corps à corps sauvages,

Les chiens ont eu peur des lions.

Ils n’ont pas pris la position[9].

 

Le spécisme est utilisé pour renforcer le racisme et le machisme. Il augmente également la gloire des légionnaires, appuyée par le ton triomphant de la chanteuse. Sans surprise, la chanteuse se place du point de vue des assiégés dans leur fortin, à l’instar du cinéaste Julien Duvivier, qui, en 1935, filme l’attaque d’un fortin de la Légion par les « salopards », dans La Bandera. Ainsi, les légionnaires deviennent des héros en tuant des gens qui défendent leur pays. Rappelons que, selon la définition du philosophe Michel Onfray dans sa Théorie du voyage:

Enfermer des peuples et des pays dans des traditions elles-mêmes réduites à deux ou trois idées pauvres rassure, car il est toujours plaisant de soumettre la multiplicité insaisissable à l’unité facilement maîtrisable[10].

Les dominant-e-s enserrent les dominé-e-s dans un cadre étroit.

Concernant les anciennes colonies françaises hors Afrique du Nord, citons « J’m’éclate au Sénégal» du groupe Martin Circus (1971), avec ses tam-tams ; « Sur le Yang-Tsé-Kiang » du duo Charles (Trenet) et Jonnhy (Hess) (1933), avec son « minet, minois, Chinois, sournois » et ses vocalises suraiguës, censées reproduire le ton des conversations chinoises ; « Macumba » de Jean-Pierre Mader, avec son héroïne venue d’une île, qui « danse tous les soirs/ Au rythme des salsas, aux accords des guitares », tout en se prostituant. Une Française d’Outre-Mer ne peut qu’être qu’une prostituée, non une étudiante qui doit faire face au racisme et au sexisme de la métropole, par exemple. Toutes ses chansons sont à prendre au premier degré, rien n’indique dans le ton ni dans la musique qu’il s’agisse d’une dénonciation des colonialismes d’hier à aujourd’hui, ainsi que du sexisme et du racisme de base.

Enfin, les autres pays. Nous nous concentrerons sur les États-Unis, qui montent en puissance politiquement et culturellement au cours du XXè siècle, provoquant de l’attirance, mais aussi du rejet. Les reprises et les adaptations de chansons nord-américaines fleurissent notamment dans l’après-Seconde Guerre mondiale, lorsque la suprématie politique des USA s’affirme. Le «Flower Power » des années 60 a ses adeptes en France, tel le groupe Les Hamsters, avec la chanson du même titre, reprise du groupe australien The Seekers :

 

Les bleus, les jaunes, les vertes et les roses

Le jasmin, le lilas et la rose

Sont notre unique force de frappe

Nous avons des fleurs pour matraque[11].

 

L’appel à l’amour et à la non-violence généralisés disent la volonté de la jeunesse de s’aligner sur les mouvements pacifistes d’outre-Atlantique, clichés gentillets y compris.

La réduction sympathisante à des images sert également la parodie de 1956 « Rock Hoquet », paroles de Boris Vian, musique de Michel Legrand, interprétation de Henri Salvador :

 

Je suis suffoqué

Je rock et je roquette, je rock et je roquette… Oh

Baby, baby, baby, faut soigner ton homme

Va me chercher des remèdes avec des boules de gomme

Mais si tu désires tout de suite

Dis à belle-maman de s’amener bien vite :

Rien que de regarder sa sinistre binette

En une demi seconde le pire hoquet s’arrête[12].

 

La parodie, par le jeu de mots sur l’onomatopée « ok » et le verbe « hoqueter », par interpellation de la petite amie infantilisée et francisation du chewing-gum (arrivé avec les alliés lors du débarquement de Normandie), tourne à la misogynie ordinaire. La culture populaire nord-américaine est réduite à des tics, qui rejoignent un sexisme bien français (la belle-mère horrible).

Côté anglo-saxon, le chanteur de country Brad Paisley exalte la diversité de son pays à coups de syntagmes dans « American Saturday Night[13] », sortie en 2009 : « Brazilian leather boots», «German car », « French kiss », « Italian ice », « Spanish moss », « Canadian bacon ». La rencontre amoureuse entre une jeune fille et son compagnon un samedi soir aux États-Unis devient la vitrine du melting-pot des différentes vagues d’immigration, sans oublier ni le Nord ni le Sud du continent. Les stéréotypes vont vers l’ouverture sur le monde.

Le pittoresque se transforme un peu au cours du XXè siècle, mais il reste présent. Peut-il être remis en question et évoluer ?

 

II. Critique du pittoresque

Mais jusqu’à quel point les guerres d’indépendance des colonies françaises, la Guerre du Vietnam menée par les USA, la Guerre froide généralisée, Mai 68, les mouvements féministes et l’éclosion du souci de l’environnement pèsent-elles sur la réduction des clichés dans la chanson? Les « protest songs » de Joan Baez, Bob Dylan et autres chanteurs engagés sont adaptées en français, tandis que la vague Yé-Yé est fascinée par le rock et la chanson populaire venus des USA. Puis les chanteurs français font leurs propres chants, sans pour autant être totalement dégagés de l’influence anglo-saxonne, jusqu’à aujourd’hui, ce qui se traduit également par le choix de chanter en anglais ou en français. La critique du pittoresque suit l’évolution socio-politique, mais l’amour pour l’ailleurs reste, comme dans la chanson « Nous nous sommes tant aimés » d’Yves Simon (1975), hymne au cinéma italien, via le film éponyme d’Ettore Scola sorti en 1974. Le chanteur français glorifie la nouvelle vague de cinéastes nord-américains (Martin Scorsese, Roman Polanski), la musique rock britannique (les Rolling Stones) et le roi du Pop Art (Andy Warhol). Les références sont à la fois européennes et extra-européennes, sans que l’une l’emporte sur l’autre.

Plus critiques sont les chansons « Jai rêvé New-York» et « Manhattan », qui figurent l’une à la suite de l’autre dans l’album Respirer, chanter (1974). La « Grosse Pomme » est comparée à la Babylone biblique, symbole de l’orgueil des puissants. Chez Yves Simon comme dans le texte judéo-chrétien, la chute n’est pas loin : « Babylone, tu exploseras sur un graffiti de New York[14] ! » La contre-culture mettra en miettes la grave civilisation WASP : le jazzman Lester Young, l’écrivain beatnik Gregory Corson et le chanteur-compositeur-interprète Jimi Hendrix en sont les prophètes, annonciateurs de la fin des temps anciens, porteurs de malheurs. « Manhattan » rebondit sur la violence nord-américaine :

 

Les sirènes de la police

Vous rappellent Clyde and Bonnie

Mais c’est pas du cinéma

Quand ils frappent c’est comme ici (…)

Dans la petite Italie

Des femmes causent sur le trottoir

Pendant que leurs maris

Conspirent autour des billards[15].

 

Les souvenirs de films de gangsters se mélangent aux brutalités policières, bien réelles, des années 60 et 70. La répression de manifestations pacifistes contre la Guerre du Vietnam retentissent jusqu’en France, où les manifestants de Mai 68 ont été gazés par les CRS, les Français écrasés contre les grilles du métro Charonne le 8 février 1962 et les Algériens noyés dans la Seine, le 17 Octobre 1961. Le pittoresque cinématographique cède la place aux matraquages assermentés, sur les deux continents. Le rêve de faire s’envoler New-York en même temps que la violence s’est évanoui.

Si Yves Simon fait référence aux films de mafia italienne, tels Means Streets (Martin Scorsese, 1973), comme symbole de l’exotisme nord-américain, Joan Baez s’engage pour les immigrés, en interprétant les chansons-titres des films Joe Hill (Bo Widerberg, 1970) et Sacco et Vanzetti (Giuliano Montaldo, 1971). Notons que Baez interprète « Joe Hill » au Festival de Woodstock. La violence étatique est présente dans les chansons, la politique envahit le texte, plus rien ne subsiste des stéréotypes cinématographiques, ni de

 

Tous les sifflets de train

Toutes les sirènes de bateau

M’ont chanté cent fois la chanson de l’Eldorado

 

comme le proclamait Joe Dassin dans « L’Amérique », en 1970. C’est Babylone qui l’emporte sur le paradis rêvé.

De même, la chanson « Parachutiste » de Maxime Le Forestier (1972) évacue les clichés racistes et sexistes attachés à la chanson coloniale :

 

Puis on t’a donné des galons

Héros de toutes les défaites

Pour toutes les bonnes actions

Que tu as faites

Tu torturais en spécialiste

Parachutiste[16].

 

Le héros n’en est pas un, il n’est plus le sauveur de fortin face à des sauvages. Il est un total étranger, qui sème la souffrance et la mort autour de lui, pour un combat perdu, celui du colonialisme. La génération qui n’a pas fait les sales guerres se révolte contre elles et l’idéologie qui y a conduit.

Les mouvements féministes actuels reprennent des images des femmes révolutionnaires du passé pour parler des combats à mener aujourd’hui. Le clip de la chanson « Rebel Girl » (1992) du groupe Bikini Kill, groupe punk américain, considéré comme précurseur des Riott grrrrl, reprend des images de Maoïstes chinoises dansant, peut-être à l’opéra de Pékin. Les paroles personnifient la révolution en marche :

 

When she talks, I hear the revolution

In her hips, there’s revolution

When she walks, the revolution’s coming

In her kiss, I taste the revolution[17].

 

Non seulement l’amour homosexuel est clamé haut et fort, mais les chanteuses prennent en main leur destinée, sans attendre qu’un homme vienne les sortir de chez elles. L’action est présente, loin du masochisme des chansons d’amour traditionnelles, lorsque la femme pleure et attend son prince charmant. La virulence du système maoïste est associée au soulèvement de la colère féminine. Des ponts historiques et géographiques sont mis en place, pour un féminisme universaliste, loin du communautarisme.

Ce dernier surgit dans le tube « Darladirladada », écrit et composé par Michel Bernholc pour le film Les Bronzés (Patrice Leconte, 1978). À première vue, la chanson est en accord avec le propos du film, c’est-à-dire caricaturer les touristes du Club Med en Côte d’Ivoire, enfoncés dans des attitudes sexistes et racistes de surconsommation :

 

Bienvenue à Galaswinda

Darla dirladada

Y a du soleil et des nanas

Darla dirladada

On va s’en fourrer jusque-là

Darla dirladada

Pousse la banane et mouds l’kawa

Darla dirladada[18].

 

L’écho au sexisme de La Vie parisienne d’Offenbach et à son Suédois qui veut « s’en fourrer jusque-là » avec les « petites femmes de Paris » est prolongé par les clichés racistes du beau temps, du fruit phallique (la banane) et d’un terme soi-disant local (« kawa »). Le séjour en terre africaine est totalement racisé et empreint de sexisme. Les autochtones représentent l’exotisme, ils font tableau, parlant à peine. Ils sont chargés de représenter l’arrière-plan du pittoresque, dont nous retrouvons le sens premier de peinture. Cette chanson intervient dans des moments de fêtes déguisées, ce que nous analyserons avec les termes du journaliste Marin de Viry :

Le tourisme était dans les temps reculés une affaire de fini de sa personnalité, puis d’identité sociale, et c’est enfin devenu une sorte d’industrie de l’irréel chargée d’agréger des atomes rigolards autour d’une proposition festive[19].

Rien ne doit déranger la récréation des Français venus consommer des images dont ils n’ont pas l’habitude. Aucun souci ne doit les importuner dans leurs réjouissances grossières, où ils restent entre eux. La chanson en question chanson provoque le malaise, car le manque de distance entre les paroles, la musique et les propos et attitudes des personnages est patent. L’outrance n’est pas telle qu’on puisse en déduire aisément que sexisme et racisme sont dénoncés. En outre, ce film s’inscrit parfaitement dans le paysage de la comédie à la française des années 70, avec gros effets et personnages masculins au comportement odieux mais vus avec sympathie par le public, car finalement fragiles, ce qui justifie les coups qu’ils assènent aux personnages féminins. Finalement, nous retournons à un pittoresque basique et éternel.

Par contre, une des évolutions que nous pouvons mettre en avant dans le paysage de la chanson française concerne la tradition régionale de la corrida. En 1994, Francis Cabrel sortait «La Corrida » :

 

Je les entends rire comme je râle

Je les vois danser comme je succombe

Je pensais pas qu’on puisse autant

S’amuser autour d’une tombe

Est-ce que ce monde est sérieux ?

Est-ce que ce monde est sérieux ?

Si, si hombre, hombre[20].

 

Le vers en espagnol rappelle que la corrida est également une habitude espagnole. Cabrel épouse le point de vue du taureau pour mieux dénoncer la cruauté de la corrida. Le taureau n’a pas beaucoup de temps pour rêver à son Andalousie natale, il lui faut combattre sans en avoir l’envie. Originaire du sud-ouest, Cabrel prend le contre-pied du provençal Bécaud, qui a lui aussi chanté « La Corrida », en 1956. Il y exalte la foule colorée et l’atmosphère festive des arènes, et il monte au pinacle la personne du matador, qui surmonte brillamment la mort. Du taureau, rien n’est dit. La chanson de Cabrel a marqué les esprits, à tel point que le jeune chanteur populaire Julien Doré l’a reprise le 7 juillet 2017, lors d’un concert aux arènes de Nîmes, haut lieu tauromachique.

Ce tour d’horizon de la critique du pittoresque nous amène à une autre interrogation : peut-on encore rêver et s’émerveiller du monde hors de chez soi ?

 

III. Un contre-pittoresque ?

Depuis la fin du XXè siècle jusqu’à aujourd’hui, il semble quasiment impossible de rêver d’ailleurs, car l’ailleurs est pollué, en guerre, la pauvreté est généralisée, les inégalités femmes-hommes persistent, les animaux non-humains n’ont toujours pas de droits, partout. Le second degré, à première vue, est difficilement tenable.

En 1987, le groupe français Carte de séjour reprend « Douce France » de Charles Trenet[21]. Les chanteurs ont souhaité marquer leur attachement à leur pays, qui est aussi celui qui a accueilli leurs parents immigrés, tout en dénonçant le racisme et la montée de l’extrême-droite, à travers une chanson vue comme réactionnaire. Le pittoresque de la chanson est détourné, au profit d’un engagement politique fort. Pourtant, leur interprétation ne tenait pas compte du contenu potentiellement subversif de ses couplets. Écrite et chantée en 1943, au plus noir de l’Occupation, « Douce France » appartient à la veine nostalgique de Trenet, comme « Maman, ne vends pas la maison », qui date de 1935. Adoubée par la collaboration, elle met en images successives la France des clochers, si lisse et si « sage ». Si ce n’est que Trenet parle au passé d’un temps qui a été détruit par Vichy et les Nazis. Cependant, Trenet ne fait pas de la résistance active : cette chanson est très loin du « Chant des partisans », composé à Londres en 1943 par le Français Maurice Druon et son oncle Joseph Kessel (Juif russe né en Argentine), sur une musique de la Polonaise Anna Marly, créée par la Française Germaine Sablon.

L’hymne de la résistance nous amène naturellement à sa reprise en 1997 par le groupe de rap français Zebda, qui y ajoute une entrée parlée : « Spécialement dédicacé à tous ceux qui sont motivés/ Spécialement dédicacé à tous ceux qui ont résisté, par le passé. », un refrain « motivés, motivés/ il faut rester motivés » et une conclusion également parlée : « On va rester motivés pour la lutte des classes/ On va rester motivés contre les dégueulasses[22] ». La lutte contre l‘oppresseur nazi est devenue globale, mondiale, contre tous les racismes et toutes les inégalités sociales. S’y ajoute le combat contre le capitalisme, comme dans la chanson du même groupe, créée en 1995, suite au discours du futur président de la République Jacques Chirac, lors d’un meeting à Orléans, en 1991 :

Comment voulez-vous que le travailleur français qui travaille avec sa femme et qui, ensemble, gagnent environ 15.000 francs, et qui voit sur le palier à côté de son HLM, entassée, une famille avec un père de famille, trois ou quatre épouses et une vingtaine de gosses et qui gagne 50.000 francs de prestations sociales sans naturellement travailler. Si vous ajoutez à cela le bruit et l’odeur, eh bien le travailleur français sur le palier, il devient fou. Et ce n’est pas être raciste que de dire cela[23].

 

Les clichés racistes s’entassent en peu de phrases. Le parolier de Zebda, Magyd Cherfi, a rappelé en septembre 2019 :

Ces jeunes sont français, mais pas moins que d’autres. Moi je suis Français, né à Toulouse. On est englobé dans un tout comme s’il existait un bloc musulman[24].

Magiyd Cherfi souligne le racisme qui surgit des politiques communautaristes, qui réduisent les dominés à des cases : femmes hétéro- et homo-sexuelles, hommes homosexuels, Français et Françaises nés de parents et de grands-parents d’Afrique du Nord aujourd’hui – hier c’est les enfants et petits-enfants des Polonais, Italiens, Espagnols et Portugais qui firent les frais de ce type de racisme. Le contrer est possible par des chansons qui démontent les clichés. Le chanteur nord-américain Bruce Springsteen a fait de même en 1984 avec « Born in the USA », qui dénonce la vie quotidienne misérable de la masse des Américain-e-s.

De manière plus légère, le chanteur français Bénabar s’amuse avec les clichés, par exemple dans son dernier disque, Le Début de la suite, paru en 2018 et désormais disque d’or. La chanson « Le Complexe du sédentaire » brocarde les hommes qui se rêvent grands aventuriers, donc grands séducteurs :

 

Tu rêves d’océans avec toi dessus

Cheveux au vent même si t’en as plus

Ne plus dire “à ce soir, à tout à l’heure” à ta femme

Mais faire de loin “au revoir” à une vahinée en larmes[25].

 

L’attitude pleine d’élégance – et de colonialisme machiste – de l’homme lambda est tout de suite court-circuitée par la notation physique négative. Le continuateur d’Alain Gerbault et de Pierre Loti n’est qu’un pauvre individu sans volonté. Les stéréotypes se retournent contre lui pour mieux le ridiculiser, ainsi que son quotidien sans surprises.

De son côté, la chanteuse nord-américaine Katy Perry pousse les femmes à prendre leur envol, loin des convenances qui les brisent :

 

I got the eye of the tiger, a fighter

Dancing through the fire

‘Cause I am a champion, and you’re gonna hear me roar

Louder, louder than a lion

‘Cause I am a champion, and you’re gonna hear me roar[26]!

 

Si le clip utilise des images de type publicitaire (la douche près de la cascade) et des souvenirs cinématographiques (série de films de Tarzan, À la poursuite du diamant vert), il explicite également le machisme mortifère dont souffrent les femmes. La captation par la chanteuse de l’« œil du tigre » (autre souvenir de la culture populaire, le tube « Eye of the Tiger », 1982) et de son cri, permet de trouver sa voix/voie dans l’existence, loin de la soumission au mâle. L’enlèvement initial du compagnon de la chanteuse par un tigre montre que les femmes doivent s’entraider. Seule la disparition des hommes qui écrasent les femmes permet un monde harmonieux. Les clichés font émerger un contre-pittoresque politique, parce que féministe.

 

Conclusion

Les formes du pittoresque changent et se ressemblent pourtant au fil du temps. Les chansons fourmillent de stéréotypes sexistes, antisémites, homophobes et racistes, exprimant la peur et le rejet de l’autre, qui n’est pas dans la norme dominante et qui désire exister par lui-même, sans faire partie d’une communauté. La mise en cases, en groupes, réduit l’humain à des clichés qui l’étouffent et l’empêchent de vivre, ici comme ailleurs.

L’étranger, le peu connu, font rêver, mais comment ? Par des images provenant des dominantes et dominants, pour les assurer dans leur position de hauteur, face aux autres réduits à une singularité limitée. Le continent africain devient un pays, avec chameau, cocotiers et soleil perpétuel, peuplé d’indigènes ânonnant un drôle de français, qui devient comique. Le rire n’est plus un partage entre peuples, c’est une arme dirigée contre le différent.

Dans le cas des États-Unis, le mirage cinématographique diffusé par le Hollywood des années 20 et 30 a fait long feu, tout comme le jazz et les chansons pacifistes. L’anticommunisme ne réunit plus les tenants du Pacte Atlantique. Les dérives politiques et les guerres lancées au nom de la lutte anti-terroriste ne font plus l’adhésion en Europe ni, particulièrement, en France.

Les temps sont durs, restent, heureusement, la dérision et l’humour… et l’amour, qui sait, tel que celui chanté par Michel Legrand et Nana Mouskouri en 1965 :

 

On peut se croire à New-York

Cinq heures du soir, five o’clock

Ou dans un square de Bangkok

Quand on s’aime

On peut marcher sur la mer

Danser autour de la Terre

Se balancer dans les airs

On peut tout faire

Quand on s’aime

Quand on s’aime[27].

 

 

Bibliographie

Chansons

Baez Joan, The Best of Joan Baez, Mis, 1997.

Bécaud Gilbert, Bécaulogie 2. Les Marchés de Provence, EMI, 1986.

Bénabar, Le Début de la suite, Sony, 2018.

Cabrel Francis, Un samedi soir sur la Terre, Columbia, 1994.

Collectif, Anthologie du rock fifties en France. 1956-1960, Frémeaux et Associés, 2015.

Collectif, Le Hip-Hop français repose en paix, React, 2002.

Collectif, Les Bronzés et Les Bronzés font du ski, Austerlitz Music, 1998.

Collectif, Les Plus Belles Musiques du Festival de Cannes, Pathé, 1995.

Darrieux Danielle, Intégrale 1931-1951, Frémeaux et Associés, 2002.

Dassin Joe, Le Meilleur de Joe Dassin, Columbia, 1995.

Kill Bikini, Yeah Yeah Yeah Yeah, Bikini Kill Records, 1992.

Le Forestier Maxime, Mon frère, Polydor, 1997.

Les Hamsters, L’Intégrale Sixties, Magic Records, 2016.

Mouskouri Nana, Chanter la vie, Mercury, 1998.

Paisley Brad, American Saturday Night, Sony BMG, 2009.

Perry Katy, Prism, Capitol Records, 2013.

Simon Yves, Respirer, chanter, BMG, 1991.

Soprano, L’Everest, Warner, 2016.

Taha Rachid et Carte de séjour, Carte blanche, Barclay, 1998.

Zebda, Chants de lutte, LCR, 2009.

 

Ouvrages et articles

Gaudry François-Régis, Mémoires du restaurant, Paris, Aubanel, 2006.

Onfray Michel, Théorie du voyage, Paris, Librairie générale française, 2007.

Viry Marin de, Tous touristes, Paris, Flammarion, 2010.

Colin Béatrice, « Mort de Jacques Chirac :  “Le bruit et l’odeur”, une “tache indélébile” pour Magyd Cherfi de Zebda », 20 minutes, 29/09/2019. URL : https://www.20minutes.fr/societe/2615423-20190929-mort-jacques-chirac-bruit-odeur-tache-indelebile-magyd-cherfi-zebda

 

[1] Album Le Hip-Hop français repose en paix, s.e.,  2002.

[2] Album L’Everest, Warner, 2016.

[3] François-Régis Gaudry, Mémoires du restaurant, Aubanel, 2006, p. 205.

[4] En vinyle 45T avec « Salut les copains », « Incroyablement » (face A), « Pour qui veille l’étoile » (face B).

[5] Chanson extraite du film La Crise est finie (Robert Siodmak, 1934). Paroles et musique de Jean Lenoir et Franz Waxman.

[6] 1866.

[7] 1851.

[8] In La Crise est finie

[9] Paroles de Raymond Asso et musique de Marguerite Monod, 1936, enregistré par Piaf en 1937.

[10] Michel Onfray, Théorie du voyage, Paris, Librairie générale française, 2007, p. 57-58.

[11] 45T de 1967.

[12] 45T de 1956.

[13] De l’album éponyme, 2009.

[14] « Jai rêvé New-York », album 33T Respirer, chanter, 1974.

[15] Ibid.

[16] Album 33T Mon frère, 1972.

[17] Album Yeah Yeah Yeah Yeah, 1992.

[18] Notes personnelles.

[19] Marin de Viry, Tous touristes, Paris, Flammarion, 2010, p. 103.

[20] Album Un samedi soir sur la Terre, 1994.

[21] 45T de 1987.

[22] Album Chants de lutte,2009.

[23] Cité in Béatrice Colin, « Mort de Jacques Chirac :  “Le bruit et l’odeur”, une “tache indélébile” pour Magyd Cherfi de Zebda », 20 minutes, 29/09/2019. URL : https://www.20minutes.fr/societe/2615423-20190929-mort-jacques-chirac-bruit-odeur-tache-indelebile-magyd-cherfi-zebda

[24] Ibid.

[25] Album Le Début de la suite, Sony, 2018.

[26] Chanson « Roarr », album Prism , Capitol Records, 2013.

[27] Chanson « Quand on s’aime », album Chanter la vie , 1998.

 

 

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « J’ai rêvé… : récits de voyage en chanson », Voyages autour de mon cerveau, juin 2021. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=1873

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Texte présentation C. Monteil

Présentation de Claudine Monteil

En 2013, j’avais proposé au Cercle Condorcet d’Auxerre d’inviter Claudine Monteil, afin qu’elle nous parle du féminisme nord-américain, un sujet qu’elle connaît parfaitement. Claudine est donc venue à Auxerre le 7 décembre 2013, en partenariat avec le Cercle Condorcet et la librairie Obliques. J’ai eu l’honneur de la présenter.

Je tiens à remercier le Cercle Condorcet et Michèle Skowron de m’avoir invitée et de m’avoir confié l’honneur et le plaisir de vous présenter Claudine Monteil.

Claudine Monteil est écrivaine et historienne, auteure notamment de six essais et témoignages traduits en plusieurs langues, consacrés à Simone de Beauvoir, à Sartre et à sa sœur, la peintre Hélène de Beauvoir. Elle a bien connu Sartre à partir de 1970 et jusqu’à sa disparition en 1980, et elle est dès 1970 l’une des premières militantes auprès de Simone de Beauvoir dont elle est restée une proche amie pendant seize ans. Claudine Monteil est la plus jeune signataire du Manifeste des 343 en 1971. Outre son engagement dans le mouvement féministe français elle s’est engagée, avec le soutien de Beauvoir, dans les mouvements féministes américains dont elle va également vous dire quelques mots.

Son dernier essai, Simone de Beauvoir et les femmes aujourd’hui (éditions Odile Jacob) propose des pistes constructives pour les droits des femmes dans le monde actuel, en s’inspirant de son expérience tant nationale qu’internationale.

Vous ne serez donc pas étonnés que Claudine Monteil se définisse comme féministe. Il est vrai qu’elle est née sous une bonne étoile beauvoirienne, en 1949, l’année de la parution du Deuxième Sexe. Sa mère, normalienne et jeune agrégée de chimie, qui a refusé de consacrer sa vie à la carrière de son mari mathématicien, a lu cet essai pendant sa grossesse. Cela lui a procuré une telle force qu’elle est devenue directrice de l’Ecole Normale Supérieure de Jeunes Filles (ex Sèvres). Claudine Monteil a beaucoup voyagé, particulièrement aux États-Unis où elle a effectué une partie de sa jeunesse à Princeton. Et en Russie, où lycéenne elle apprenait le russe, ce qui lui donné l’occasion de rencontrer très jeune les scientifiques dissidents amis de sa famille. Claudine Monteil continue de se rendre dans le monde entier, lors, notamment de conférences consacrées aux droits des femmes et aux écrits et engagements de Sartre et Beauvoir.

C’est à l’occasion de la sortie de son livre Simone de Beauvoir, côté femme en 2006 que nos chemins se sont croisés. Suite à mon intérêt pour Simone de Beauvoir, découverte en 1999, je m’étais mise à lire tous les ouvrages critiques qui me tombaient sous la main – je parle d’un temps où je n’avais pas une grosse connexion Internet, et où il m’était difficile de trouver une liste bibliographique. J’avais déjà lu (et acheté) Mémoires d’une Jeune Fille Rebelle, Les Amants de la liberté, Les Sœurs Beauvoir, de Claudine Monteil. À la fin de Simone de Beauvoir, côté femme, Claudine Monteil avait inscrit son adresse mail. Or, j’étais en train de terminer d’écrire mon mémoire de maîtrise consacré au Deuxième Sexe et au recueil de nouvelles qui s’intitule La Femme rompue. En tremblant, j’ai envoyé un message à Claudine, en lui exposant mon sujet, et en lui demandant si mon travail l’intéressait. J’ai été plus que surprise de recevoir une réponse affirmative quelques jours plus tard, car je m’imaginais, moi auxerroise étudiant à Dijon, que les « écrivains parisiens » étaient des sommités qui ne répondaient pas au courrier de leurs lecteurs. Mes préjugés réduits à néant, j’ai rencontré Claudine quelques mois plus tard. Puisque je ne venais pas souvent à Paris, il a fallu jongler entre l’emploi du temps de Claudine et le mien. Claudine m’a très gentiment accueillie, tout de suite mise à l’aise : elle s’est intéressée à mon travail, mais également à mes projets d’avenir.

J’ai évoqué mon intention de venir à Paris pour continuer mes recherches, en Master 2 puis en thèse, ce qui me semblait peu réalisable, puisque je ne connaissais personne, aucun professeur qui accepte d’encadrer des travaux de recherche sur Beauvoir, aucune personne à qui demander où louer un studio à Paris. Claudine m’a proposé de me mettre en contact avec une ancienne étudiante de Julia Kristeva, Danièle Fleury. Et là, autre choc : LA Julia Kristeva ? Après avoir rencontré une écrivaine que j’admire, qui a participé aux mouvements féministes, qui a connu Simone de Beauvoir, et qui s’intéresse à mon modeste travail, je serai peut-être sous la direction d’une autre écrivaine, connue pour sa trilogie sur Le Génie féminin, dont Colette, notre écrivaine régionale ? Waouh. Et c’est ce qui s’est passé : j’ai rencontré Danièle un peu plus tard, elle m’a donné l’adresse mail de Julia Kristeva à l’université Paris Denis Diderot ; j’ai contacté Julia Kristeva, je l’ai rencontrée, elle m’a déclaré que mon sujet sur « Les récits de voyage dans l’œuvre autobiographique de Simone de Beauvoir » l’intéressait, et que je pouvais m’inscrire en Master 2 à Paris Diderot. Danièle Fleury m’a fait rencontrer la directrice de la Maison des Étudiants Suédois à Paris, Vivi-Anne Lennartsson, ce qui m’a permis de trouver facilement un logement.

Lors de ma première rencontre avec Claudine, j’ai été frappée par son énergie et sa vitalité, ce dont vous pourrez vous rendre compte dans un instant. Dans les Mémoires d’une Jeune Fille Rebelle, Claudine Monteil déclare que Simone de Beauvoir était quelqu’un de très dynamique, je pense qu’elle est de la même trempe, aussi passionnante à écouter et à lire.

Je vous souhaite une très bonne conférence.

Tiphaine Martin

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « Présentation de Claudine Monteil », Voyages autour de mon cerveau, juillet 2020. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=488&preview=true

Article de L’Yonne républicaine avec l’interview de Claudine Monteil : https://www.lyonne.fr/auxerre-89000/actualites/claudine-monteil-amie-de-simone-de-beauvoir_1794358/

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Texte Beauvoir B. Larsson

Le Deuxième Sexe soixante-dix ans après (à peu près)

Björn Larsson est professeur à l’Université de Lund (Suède), écrivain-voyageur, membre du prix Nicolas Bouvier et du Festival Etonnants Voyageurs. Il est également spécialiste de Simone de Beauvoir. Qu’il soit remercié pour avoir écrit ce texte en français, avec une grammaire et une orthographe impeccables.

Je ne sais plus à quel moment précis j’avais entendu parler de Simone de Beauvoir pour la première fois, mais il n’est pas impossible que ce soit en terminale au lycée, en Suède, où je m’étais inscrit à un cours du soir de français après avoir passé deux semaines à Paris avec un ami. Avant Paris, je faisais mes devoirs de français au lycée par devoir justement, sans rien de plus ; après, je les ai faits avec enthousiasme, étant décidé d’y retourner un jour ou l’autre. Dans le cours du soir, nous avons lu L’Étranger de Camus et je suppose que le professeur, un jeune Français victime consentante du mythe de la femme suédoise, a dû nous parler aussi de l’existentialisme et de l’effervescence artistique et littéraire de l’après-guerre rive gauche. Moi, qui rêvais vaguement de devenir écrivain, je me voyais déjà dans un café à Saint-Germain, crayon à la main, à noircir du papier devant un café tiède qui devait durer toute la journée.

Fini le lycée et après avoir refusé de faire mon service militaire, je suis effectivement parti à Paris où je suis resté six mois. Au printemps suivant, à part un mois de prison pour mon refus du service militaire, je travaillais dur pour économiser de l’argent afin de pouvoir repartir à Paris. Ce deuxième séjour a duré un an et c’est là, je crois, que j’ai commencé sérieusement à m’intéresser au français et à sa littérature. Non seulement je m’étais inscrit à un cours de français à l’Université de Lund, que je faisais par correspondance, mais je commençais à lire tout ce qui me tombait sous la main… ou plutôt, tout ce que je trouvais au dernier étage de la librairie Gibert Jeune où se vendaient les livres de poche d’occasion.

C’est sans doute là que j’avais trouvé mon premier livre de Simone de Beauvoir, sans me douter de son importance pour ma vie plus tard. Ce livre était La Force de l’âge, le deuxième tome des mémoires de Beauvoir. Toute ma vie d’adulte, j’ai recopié, d’abord à la main, ensuite sur le clavier, des phrases et passages des livres lus. Ma première citation de La Force de l’âge date du 10 février 1976 : « Par la littérature, pensais-je, on justifie le monde en le créant à neuf, dans la pureté de l’imaginaire et, du même coup, on sauve sa propre existence. »

Ce qui m’a fasciné et emporté ma conviction en lisant La Force de l’âge, émotionnellement et intellectuellement, était d’abord la soif de vivre de Simone de Beauvoir ; elle voulait lire tous les livres, voir tous les films, tout comprendre, voyager, écrire, connaître tout du monde, les idées, les pays, les gens. Il y avait l’aventure de la pensée, de la littérature, avec l’amitié et l’amour en plus. C’était parfait et la vie que je désirais vivre moi-même, à Paris de préférence, mais non nécessairement.

Quand bien plus tard on m’a enjoint d’entrer en doctorat, je savais que je voulais travailler sur Simone de Beauvoir. A cette époque, écrire une thèse sur des mémoires ou sur une autobiographie était hors de question ; c’était bien avant Philippe Lejeune et la mode des écritures de soi. Je me suis donc rabattu sur Les Mandarins, où je retrouvais le monde que j’avais connu dans La Force de l’âge et en partie dans La Force des choses. 

En revanche, je ne m’intéressais que très peu ni au Deuxième Sexe, ni à l’engagement féministe de Beauvoir. Bien sûr, je l’ai lu, comme j’avais lu tout ce qu’avait écrit Beauvoir ; en effet, lire Le Deuxième Sexe m’a semblé un geste obligatoire, un genre de rite de passage, par lequel il fallait passer pour pouvoir prétendre être un chercheur en matière beauvoirienne. Cependant, le sujet de ma thèse était l’accueil critique des Mandarins, non les idées de Simone de Beauvoir sur les femmes — sauf dans la mesure où celles-ci étaient représentées dans le roman — ou sur le féminisme. 

A l’époque, je me suis contenté de constater que j’étais essentiellement d’accord avec Simone de Beauvoir du Deuxième Sexe, aussi bien en ce qui concernait son analyse de la situation des femmes et les mesures qu’elle proposait pour l’améliorer. Je suis resté d’accord avec elle lorsqu’elle radicalisait son féminisme dans les années qui suivirent, quand elle avait comprit qu’on ne pouvait pas compter sur le prolétariat, et encore moins sur ceux qui prétendaient représenter celui-ci, pour donner aux femmes leur liberté et le statut d’égalité avec les hommes. J’étais aussi d’accord avec elle dans sa critique de certains courants ultérieurs du féminisme, notamment ceux du « bioféminisme », qui réintroduisaient un élément de déterminisme biologique pour expliquer pourquoi les femmes avaient droit à un statut égalitaire, ou même supérieur, aux hommes.   

Lorsque l’occasion se présentait, à l’université ou comme écrivain, dans des débats et discussions, j’exprimais mes convictions et défendais le point de vue de Simone de Beauvoir. Avec les années, cependant, mes arguments devenaient plus imprécis et incertains, victimes des intermittences de la mémoire. Il était donc grand temps de la rafraîchir.

La première chose qui m’a frappé en relisant Le Deuxième Sexe était qu’il s’agissait d’un livre assez différent de celui que je croyais connaître.  

Dans ses mémoires, Simone de Beauvoir raconte que c’est Sartre qui lui avait suggéré d’interroger ce que cela représentait d’être femme dans un monde dominé par les hommes. Beauvoir elle-même n’avait jamais ni réfléchi à l’importance que pouvait avoir son sexe, ni ne s’était sentie disciminée par le seul fait d’être femme. Cela a donc été une – désagréable – surprise de découvrir à quel point on avait dérobé à la femme ses possibilités, non seulement de choisir comment elle voulait vivre sa vie, mais également d’être reconnue comme une personne indépendante, comme un sujet doté de libre arbitre et des droits.   

Car le fait est que Le Deuxième Sexe n’est pas d’abord le manifeste polémique pour la libération de la femme dont je gardais le souvenir et comme on l’entend souvent dire. Il serait plus juste de le caractériser comme une étude empirique et critique ; l’examen méticuleux de la situation et des conditions de vie de la femme, aussi bien historiquement qu’ « aujourd’hui », c’est-à-dire jusqu’aux années quarante. Des presque mille pages du livre, ce n’est que dans les dernières soixante-dix pages, dans le chapitre intitulé « Vers la libération », que Beauvoir élabore quelque chose qui ressemble à un manifeste et un programme féministes.

Bien sûr, elle ne cache pas en cours de route ce qu’elle pense de la machinerie patriarcale et l’hypocrisie des hommes pour maintenir leur suprématie. Mais son objectif principal est de rendre compte de la situation de la femme et d’identifier les arguments qui ont été utilisés pour défendre le status quo, aussi bien par les hommes que par beaucoup de femmes.

Faire une étude empirique, bien sûr, ne peut pas se faire sans données. Quels sont donc les matériaux sur lesquels se base Beauvoir ? Comme on pouvait peut-être s’y attendre, la grande majorité des exemples et des cas analysés viennent de la France. Les seuls autres pays qui sont discutés un peu plus sont les États-Unis et, dans une certaine mesure, l’Union soviétique. En revanche, Beauvoir ne dit presque rien de la situation des femmes dans les pays musulmans. Pas un mot non plus sur la situation en Chine, en Inde ou au Japon. La Suède et les pays Nordiques sont mentionnés seulement en passant, paradoxalement pour constater qu’il existe Suède « un mouvement féministe très important », mais sans que Beauvoir explique en quoi celui-ci consiste ou si on peut en tirer quelques leçons. On s’étonne aussi du fait qu’elle ne parle presque pas des pays profondément catholiques comme l’Espagne et l’Italie, que pourtant Beauvoir connaissait très bien.  

Les exemples concrets sont tirés aussi bien de la réalité – des histoires que Beauvoir elle-même a entendues ou lues – et des études sociologiques et historiques ; les rares qui existaient à l’époque. Mais il est également frappant à quel point Beauvoir fait appel à la littérature, surtout aux romans.

Mettre des exemples tirés de la réalité sur un pied d’égalité avec ceux qui viennent de la littérature de fiction ne va pas de soi, d’autant plus que Beauvoir cite pêle-mêle des romans de différents pays et différentes époques, qu’elle ne fait aucune différence entre des écrivains hommes ou femmes et que, finalement, elle reste à la surface du texte en tant qu’histoire, sans tenir compte de la technique narrative, notamment de la focalisation. Nana de Zola, par exemple, est-elle vraiment une source crédible pour parler de la situation des prostituées ? Cependant, l’objectif de Beauvoir n’est pas de décrire la situation réelle de la femme en termes sociologiques ou statistiques. Il s’agit plutôt de présenter au lecteur un certain nombre de cas typiques, un peu à la manière des modèles dit « idéaux » que Weber avait élaborés pour analyser le fonctionnement bureaucratique de l’État.

Du côté de la théorie, ensuite, Beauvoir ne s’appuie sur aucune théorie scientifique particulière, qu’elle soit biologique, sociologique ou psychologique. Son point de départ est plutôt l’existentialisme libertaire qu’elle et Sartre défendaient alors. C’est en raison de celui-ci que Beauvoir peut affirmer « qu’on ne naît pas femme : on le devient », c’est-à-dire qu’aucun facteur biologique, psychologique ou économique ne peut expliquer, et encore moins justifier, le rôle subalterne imposé à la femme dans la société ou la discrimination dont elle est la victime. Beauvoir ne nie pas du tout qu’il y ait des différences biologiques entre la femme et l’homme — il suffit de lire les pages qu’elle consacre aux changements physiologiques chez la femme durant la maturation sexuelle, le cycle menstruel, la grossesse ou la ménopause pour s’en convaincre. Mais Beauvoir montre et démontre qu’il n’y a aucun rapport nécessaire entre les différences biologiques et physiologiques d’un côte et, de l’autre, l’injustice économique et juridique entre hommes et femmes. Comme elle l’affirme dès le début du livre: « Mais ce que nous refusons, c’est l’idée que les données biologiques constituent pour la femme un destin figé. Elles ne suffisent pas à définir une hiérarchie des sexes ; elles n’expliquent pas pourquoi la femme est l’Autre ; elles ne la condamnent pas à conserver à jamais ce rôle subordonné. » On ne peut être plus clair.

C’est également au nom de l’existentialisme que Beauvoir critique aussi bien la psychanalyse que le marxisme. De ces deux courants de pensée, ou idéologies, elle semble avoir plus d’indulgence pour le marxisme ; celui-ci avait au moins la libération de la femme au programme. Mais Beauvoir raconte dans ses mémoires qu’elle est devenue féministe « pour de vrai » — c’est-à-dire que la lutte pour la liberté de la femme était une lutte indépendante de celle pour le prolétariat et la classe ouvrière — lorsqu’elle se rendait compte que c’était toujours les femmes qui devaient faire la cuisine et préparer le café pour les hommes lors des réunions entre communistes et socialistes pour discuter la politique et l’avenir. 

Une question qui doit être posée est dans quelle mesure la validité des conclusions de Beauvoir dépend de la validité de l’existentialisme. La conviction fondamentale de Beauvoir et de Sartre que l’être humain en tant qu’être humain est libre – aussi bien de choisir comment se situer par rapport au réel et d’essayer de le transformer en formulant des projets à réaliser à l’avenir — fut mise à rude épreuve pendant les années cinquante et soixante. Ce n’est pas un hasard si le tome des mémoires qui traite de la période de l’après-guerre s’intitule La Force des choses ou que Sartre, dans sa monumentale Critique de la raison dialectique fit une tentative presque désespérée d’opérer une synthèse entre la philosophie libertaire de l’existentialisme et le marxisme matérialiste. La tentative échoua, de la même manière que ni Sartre, ni Beauvoir ne réussirent vraiment à élaborer une éthique à partir de la liberté fondamentale de l’être humain. 

Cela mènerait bien trop loin de faire ici un examen critique de l’existentialisme. Il me semble cependant que la perspective existentialiste du Deuxième sexe est tout à fait pertinente lorsqu’il s’agit de comprendre et d’expliquer la situation – existentielle – des femmes. Si Beauvoir avait tenté de formuler un programme politique des mesures concrètes à prendre pour permettre à la femme de vivre en tant que sujet libre et indépendant, c’est-à-dire comment vivre une fois reconnue comme sujet libre, on aurait pu avoir des doutes sur le bien-fondé des concepts et termes existentialistes omniprésents dans le texte. Mais ce n’est pas ce que fait Beauvoir : c’est beaucoup plus de montrer et d’analyser le manque de liberté de la femme et d’identifier les contraintes qui lui sont imposées. A cette fin, l’existentialisme est sans aucun doute un instrument efficace. Il y a là un paradoxe évident, mais sans doute inévitable : les philosophes de la liberté — qui ne sont pas très nombreux par ailleurs — consacrent d’habitude plus d’efforts à montrer combien la liberté des êtres humains est entravée que d’expliquer comment ils/nous devrions vivre en tant que sujets libres.  

A cela s’ajoute que Beauvoir veille toujours à ce que la philosophie existentialiste ne prenne jamais le dessus sur ses observations de la réalité. Contrairement à tant d’autres intellectuels, surtout parmi les contemporains, ce n’est pas la théorie ou la philosophie qui lui importe, mais le réel, tel qu’il est. Ou, dit autrement, si elle a écrit Le Deuxième Sexe, c’est pour et sur les femmes, non pour corroborer la validité de sa philosophie. Je crois que c’est là l’une des raisons pour lesquelles Beauvoir, du moins comme philosophe et intellectuelle, reste plus d’actualité que Sartre. En épistémologie, on s’accorde à dire, avec raison, qu’une théorie qui ne débouche pas sur une application, c’est-à-dire sur des hypothèses vérifiables/falsifiables et de nouvelles connaissances, sera vite passée aux oubliettes. Dans ce sens-là, Beauvoir me semble supérieure à Sartre, même s’ils partageaient les mêmes fondements philosophiques. Comme elle le dit elle-même dans Le Deuxième Sexe : « Pour changer la face du monde, il faut y être solidement ancré ». 

Lorsque le Deuxième sexe fut publié en 1949, les réactions furent véhémentes. On ne s’étonne guère que l’Église catholique ait mis le livre dans son Index fameux des livres interdits à tout — bon — catholique. Déjà, Beauvoir consacre des pages à expliquer avec sa candeur habituelle l’importance de la sexualité, y compris pour les prostituées et les lesbiennes. Mais, en plus, elle montre comment beaucoup de femmes se sont réfugiées dans l’Église et dans la foi pour échapper à l’oppression patriarcale. Sa critique, justifiée et bien argumentée, du mariage en tant qu’institution au service de l’hégémonie des hommes n’a pas non plus dû beaucoup plaire aux… hommes… d’église. 

Que beaucoup d’hommes se soient sentis offensés ou attaqués était sans aucun doute inévitable, même si certaines réactions sont effectivement surprenantes — et décevantes ; Camus écrivit par exemple que Beauvoir « avait déshonoré l’homme français ». Mais Beauvoir fut également sévèrement critiquée de beaucoup de femmes. L’une des raisons étaient que Beauvoir n’accusait pas les seuls hommes d’être responsables de la discrimination de la femme ; elle s’en prenait aussi aux femmes, surtout celles de la bourgeoisie, qui se sont faites les complices des hommes. Surtout, sans doute, c’est la critique de Beauvoir du mythe de la maternité comme étant le but ultime de la femme qui semble avoir provoqué la colère de certaines. Beaucoup de commentatrices soutenaient que Beauvoir ne pouvait pas se prononcer sur la signification du rôle de la mère ou savoir ce que représentait le fait d’être mère puisqu’elle n’avait pas eu d’enfants elle-même. Ce qu’ « oubliaient » ces critiques, c’est qu’il existe un certain nombre de femmes qui pour des raisons physiologiques ne peuvent pas avoir des enfants, ce qui condamneraient ces femmes à une vie dépourvue de sens et de plénitude existentielle ! D’ailleurs, les hommes – et les hommes d’église plus que les autres – n’ont jamais eu de scrupules à s’exprimer sur la famille et le rôle de la mère, sans avoir jamais enfantés. 

Étant donné les progrès qui ont été faits, au moins dans certaines parties du monde, pour l’égalité entre les sexes, on doit néanmoins poser la question de savoir dans quelle mesure Le deuxième sexe est toujours d’actualité, non comme inspiration générale pour le féminisme, mais plus concrètement pour comprendre la situation de la femme aujourd’hui. Même s’il est vrai que certains cas discutés par Beauvoir ont effectivement été rendu caducs par l’évolution du marché du travail et la législation, par la contraception, la facilité du divorce et l’avortement, la réponse à cette question doit être négative. Il est souvent – trop souvent – facile de tirer des parallèles entre les analyses de Beauvoir et notre propre époque, que ce soit par rapport au mouvement contre l’avortement, la violence domestique, les meurtres dits d’honneur, les abus sexuels révélés par MeToo ou l’inégalité des salaires. 

Il n’empêche qu’on aimerait que quelqu’un avec la même intelligence, la même perspicacité, la même franchise et la même capacité de travail — ce n’est pas un hasard si Sartre l’avait nommée Castor — mette Le Deuxième Sexe au jour, non théoriquement, mais empiriquement. Ce dont aurait besoin, c’est que quelqu’un ou quelques-uns décrivent la situation réelle des femmes non seulement en Occident, mais également en Asie, dans les pays musulmans, en Amérique du Sud et en Afrique pour avoir une vue plus claire de ce qui a changé depuis 1949, en particulier là où cela a été pour le mieux. Bien sûr, il est essentiel qu’on continue à dénoncer la violence sexuelle et domestique, la discrimination économique et la domination d’hommes cravatés au pouvoir. Cependant, si on ne signale pas aussi les progrès, certains peuvent venir à penser que rien ne peut vraiment changer, ce qui, en fin de compte, serait dire exactement le contraire du féminisme que représentait et défendait Simone de Beauvoir, non seulement dans Le Deuxième Sexe, mais toute sa vie.   

Je finirai sur une note plus personnelle. Je ne sais si cela à faire avec le fait que j’ai été élevé par des femmes, ma mère et ma grand-mère, dans l’absence de mon père qui est mort quand j’avais huit ans, mais je n’ai jamais pensé aux femmes comme étant supérieures ou inférieures, ni aux hommes en général, ni à l’homme que je suis. En fait, je n’ai jamais pensé à l’Autre en termes de leur sexe – ni, par ailleurs, en termes de « races », de couleur de peau, d’origine, d’ethnie, d’orientation sexuelle, de clan, de tribu, de nationalité ou de religion. Je me suis toujours refusé catégoriquement de pré-juger une personne avant de la connaître, encore moins sur la base d’une prétendue appartenance à une catégorie. Seul a compté et compte l’être humain qui est devant moi. 

Il n’empêche qu’il n’est pas trop difficile de comprendre que beacuoup d’hommes rechignent à admettre la femme comme un sujet libre et indépendant; c’est là l’expression de leur peur de perdre privilèges et avantages, le même mécanisme de rejet et de refus qui a toujours caractérisé les classes ou groupements des privilégiés face aux revendications des défavorisées. Je peux même, intellectuellement, comprendre — sans pour le moins du monde accepter — pourquoi les soldats de toutes les guerres ont violé les femmes de leurs ennemis ; de tous les temps, cela a été une manière d’humilier et de démoraliser l’ennemi. Il est également possible de comprendre — encore une fois sans accepter — que certains hommes ont des difficultés à maîtriser leur besoins sexuels ; une chose dont on parle rarement est le fait que l’intensité des pulsions sexuelles varie beaucoup d’un individu à l’autre, d’un homme à l’autre. Que les hommes d’un grand besoin sexuel aillent chez des prostituées ou qu’ils deviennent prédateurs auprès des femmes, en abusant de leur position de pouvoir ou d’argent, peut s’expliquer. Surtout, en prendre conscience nous permet de discuter comment faire concrètement pour y remédier.

Mais si, dans un certain sens, on peut expliquer — par l’histoire, par la peur de perdre des privilèges, par le besoin d’assouvir, coûte que coûte, ses pulsions sexuelles —, la résistance ou le refus de beaucoup d’hommes à accepter la femme comme sujet indépendant, libre et ayant les mêmes droits que les hommes, je n’arrive pas à trouver d’explication même tentative de la misogynie généralisée de certains hommes. Ces hommes semblent détester, mépriser et haïr la femme « seulement » parce qu’elle est femme.

On pourrait penser qu’il s’agit là d’une forme de racisme. Cependant, le racisme est d’abord caractérisé par le refus catégorique de l’Autre comme présence. Le raciste non seulement méprise ou haït l’Autre, mais il cherchera aussi à l’éloigner le plus possible de son monde à lui, que ce soit de sa famille, de son clan, de son quartier, de sa ville ou de son pays. Si cela n’est pas possible, il ne reste que la solution ultime, c’est-à-dire de le faire disparaître définitivement, que ce soit par des massacres organisés ou par les chambres à gaz. 

Pour le raciste, le crime de lèse-majesté et la plus haute trahison est de s’accoupler avec l’autre et donc, de son point de vue, de contribuer à la dégénérescence de sa « race ». C’est d’ailleurs là l’une des raisons qui a fait dire aussi bien à George Orwell1 qu’à l’ethnologue suédois Bengt Danielsson2, qui a longtemps vécu en Polynésie, que les Français sont finalement moins racistes que les Anglais. Lorsque ces derniers ont quitté leur colonies, ils ne restaient que des noirs ; lorsque les Français s’en sont allés, si encore ils sont partis – la France est le seul pays au monde qui a « réussi » a garder des colonies – une partie de la population était de couleur café au lait.

La misogynie en revanche ne présente aucune des caractéristiques distinctives du racisme. Le paradoxe est que le misogyne, contrairement au raciste, a besoin de la présence de la femme, ne serait-ce que pour lui porter ses enfants. Tout en détestant et en abusant de la femme, le misogyne ne peut pas se passer d’elle. Rien n’empêche que le misogyne soit aussi raciste, il est même probable qu’il l’est, mais la haine de la femme en tant que femme a d’autres motivations. Seulement lesquelles ? 

Certains diront sans doute que les origines de la haine de la femme se trouvent dans la religion. Cependant, s’il est vrai que l’Église catholique et protestante doit assumer une grande part de responsabilité pour la discrimination de la femme, la misogynie n’est pas limitée, loin de là, aux pays chrétiens ou monothéistes comme l’islam ou le judaïsme. Les quelques cas isolés de cultures matrilinéaires – en fait, le judaïsme en est un –  n’y changent rien. 

D’autres tenteront peut-être d’expliquer la misogynie par les déceptions qu’ont vécues certains hommes dans leurs relations avec les femmes, que ce soit avec une mère oppressive ou une femme qui l’a trahi avec un autre homme. Seulement, qu’un homme se soit senti trahi ou qu’il l’a réellement été n’explique pas comment sa rage et sa haine ont été généralisées à toutes les femmes. En plus, beaucoup d’hommes ont eu les mêmes expériences sans pour autant devenir misogynes.  

Pour la grande majorité des hommes et des femmes, sans aucun doute, la misogynie est une aberration, un genre de pathologie, voire une déficience génétique. Mais dire cela n’explique rien. Surtout, comment traiter une maladie si on ne sait pas ce qui la cause ? Comment lutter contre une aberration si on ne sait pas à quoi celle-ci est due ? 

Je crois en effet que le féminisme, y compris celui de Simone de Beauvoir, a en partie sous-estimé l’importance de la misogynie comme un obstacle à la libération des femmes. Cela dit, je n’ai aucune idée de comment procéder pour la supprimer. Que ni l’indignation, ni la législation ne suffisent me semble clair. On sait, malheureusement, que les femmes qui refusent d’être les victimes des misogynes et s’en éloignent sont souvent sévèrement persécutées ou abusées, voire assassinées. Il faut bien sûr protéger ces femmes courageuses, mais même si on y arrive, elles seront condamnées à vivre une vie sous la menace constante du misogyne. Dans la lutte contre la misogynie, je ne vois qu’un seul chemin à prendre, même si cela ne constituent peut-être pas la solution définitive, à savoir que les hommes et les femmes fassent cause commune. En effet, ce qui est en jeu ici dépasse les contraintes juridiques, économiques ou sociales qu’il faudra enlever pour permettre à la femme de réaliser sa vie sur un pied d’égalité avec les hommes. La misogynie touche au plus profond de ce que c’est que d’être humain. Cela ne peut donc être une question seulement des femmes et doit être la responsabilité de tous. 

Björn Larsson

Pour citer cet article : Björn Larsson, « Le Deuxième Sexe soixante-dix ans après (à peu près) », Voyages autour de mon cerveau, juin 2020. URL : https://vadmc.hypotheses.org/326

1 George Orwell, The collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell, volume 1, An Age like this, 1920 – 1940, Penguin, 1970, p. 397.

2 Bengt Danielsson, Söderhavskärlek : en skildring av polynesiernas sexualliv och familjeförhållanden, Stockholm, Bonnier, 1956.

Tiphaine Martin

Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire Babel (Université de Toulon). Elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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