Archives par étiquette : Intersectionnalité

Etre debout être femme VADMC

Être debout, être femme : “L’hymne des femmes”, “I am Woman”

Être une militante féministe, c’est lutter pour l’égalité femmes-hommes. Ces combats peuvent être fatigants et irritants, par la lenteur des progrès, jamais définitivement acquis, comme l’avait déclaré l’autrice féministe Simone de Beauvoir à la militante féministe Claudine Monteil après la première victoire pour le droit à l’avortement, en 1975 (Claudine Monteil, Simone de Beauvoir et les femmes aujourd’hui, Paris, Odile Jacob, 2011, p. 41) :

Vous aviez donc une fois de plus raison lorsque vous me répétiez qu’aucun droit des femmes n’est définitivement acquis. Il suffira d’une crise politique, économique et religieuse pour que ceux-ci soient remis en question.

La constitutionnalisation de l’IVG en France le quatre mars 2024 permet de penser qu’au moins ce droit-ci sera pérenne. En attendant, quoi de mieux que de chanter la sororité ?

Retournons dans les années soixante-dix du vingtième siècle pour y prendre deux hymnes féministes de 1971, l’un français, l’autre nord-américain. La chanson française est composée par des militantes féministes. Voir son histoire ici : https://balises.bpi.fr/hymne-des-femmes/#:~:text=L’Hymne des femmes est écrit à l’occasion d,défense du fort d’Issy. Elle prend le titre d’ « Hymne des femmes » et elle est explicitement politique. L’appel à la révolte et à la sororité est clair :

Levons-nous, femmes esclaves,

Et brisons nos entraves,

Debout ! Debout !

(…)

Ensemble on nous opprime, les femmes,

Ensemble révoltons-nous.

(…)

Connaissons notre force, les femmes,

Découvrons-nous des milliers.

L’analogie entre les femmes et les esclaves rappelle celle établie par Simone de Beauvoir dans Le Deuxième Sexe entre les femmes, les Juifs, les colonisé·es et les Noir·es Américain·es (voir notre article ici : https://vadmc.hypotheses.org/12136). Combien de manifestations, de réunions, de chants sous la douche et dans la cuisine avec cet « Hymne des femmes » et avec « I Am Woman » ? Tant et tant, sans aucun doute.

La chanteuse féministe Helen Reddy, connue en France en 1977 pour son rôle de Nora dans le film Peter et Eliott le dragon (voir notre article ici : https://vadmc.hypotheses.org/9885), a eu droit à sa biographie filmée en 2019, I Am Woman, par la réalisatrice Unjoo Moon. Le titre reprend son hymne féministe « I Am Woman », co-écrit avec le chanteur et parolier Ray Burton. Voir son histoire ici : https://ig.ft.com/life-of-a-song/i-am-woman.html La chanteuse nord-américaine Katy Perry, comme noté dans l’article cité, a rendu hommage à cet hymne dans sa propre chanson « Roar » (voir notre article ici : https://vadmc.hypotheses.org/?p=1873).

Les paroles de l’hymne de Reddy, « I Am Woman », sont plus personnalisées que dans l’hymne français, mais elles appellent tout autant à la révolution et à l’indépendance :

You can bend but never break me

‘Cause it only serves to make me

More determined to achieve my final goal

And I come back even stronger

(…)

I am strong (strong)

I am invincible (invincible)

I am woman

C’est-à-dire (traduction personnelle) :

Tu peux me faire plier mais jamais tu ne me brisera

Parce que ça ne sert qu’à me rendre

Plus déterminée à atteindre mon objectif final

Et je reviens encore plus forte

(…)

Je suis forte (forte)

Je suis invincible (invincible)

Je suis femme

Reddy proclame sa détermination contre le patriarcat et sa fierté d’être femme, ce qui ne va pas forcément de soi. L’individualité s’étend à toutes les femmes, qui peuvent reprendre ses paroles et en faire leur force, autre manière d’être sorore.

Et Reddy tend la main aux hommes, dans le troisième couplet : « With such a long, long way to go/Until I make my brother understand » C’est-à-dire : « Avec un long, si long chemin, jusqu’à ce que mon frère comprenne » (traduction personnelle). Les chansons révolutionnaires étant généralement écrites et pensées au masculin, on ne peut que saluer la solidarité de Reddy.

Deux hymnes, deux chants, pour une lutte commune, en sororité et en gaieté. Allez, on chante ?

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « Être debout, être femme : “L’hymne des femmes”, “I am Woman” », Voyages autour de mon cerveau, mars 2024. URL : https://vadmc.hypotheses.org/14929

Tiphaine Martin

Résidant en Bourgogne, Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire CERILAC. Spécialiste de Simone de Beauvoir, elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Bouger solidarité 3 Bal Grand Bal VADMC

Bouger en solidarité (3) : Le Bal et Le Grand Bal

Que peut créer un groupe dansant ? De la chaleur humaine, de la beauté, mais aussi une forme d’utopie. Que ce soit dans Le Bal (Ettore Scola, 1983) ou dans Le Grand Bal (Laetitia Carton, 2018), danseurs, danseuses et musicien·nes nous emmènent dans un cocon festif.

Les deux films se posent dans un lieu unique : la salle de bal en sous-sol chez Scola, l’espace des tentes (de danse et de détente) à Gennetines dans l’Allier, au Grand Bal de l’Europe, chez Carton. On ne sort pas de ces endroits, sans que cela soit étouffant. Au contraire, la danse et les échanges charnels s’y déploient.

Jeux de regards (ou de non regards), jeux avec les glaces de la salle de bal, jeux avec les musicien·nes, jeux de lumière (diurne et nocturne), jeux musicaux, jeux de caméra et, pour Le Bal, jeux avec les références cinématographiques nord-américaines, italiennes et françaises : les spectateurs et les spectatrices sont aux anges.

Les rapports de sexe sont finement observés par le réalisateur et la réalisatrice, qui scrutent les corps et les attitudes. Dans Le Grand Bal, des danseuses interviennent face caméra pour témoigner de situation de harcèlement, et dans Le Bal, film musical et muet, on voit, au début du film, un homme mûr à l’aspect fuyant (corps courbé, regard en coin, imper flottant) forcer l’accord d’une dame âgée pour la danse, puis l’entraîner derrière une glace, avant que celle-ci ne parvienne à se dégager violemment. Et pendant ce temps, les autres couples continuent à danser…

De même, Le Bal examine et dénonce les rapports de classe (cf. notre article précédent sur ce film) et de race, ce dernier dans l’épisode 1956 de la Guerre d’Algérie. Là aussi, personne n’intervient quand le danseur immigré se fait tabasser par un nervi très pré-FN, et aucun·e danseur·se ne s’offusque qu’une des jeunes filles en organdi bleu refuse de danser avec cet homme immigré, sous prétexte de mal de cheville, alors qu’elle saute de joie à l’idée de danser avec un danseur aux cheveux gominés, deux minutes plus tard.

C’est d’ailleurs un des écueils du Grand Bal que de ne pas examiner les 99,99% de blancheur des danseurs et danseuses de Gennetines, ainsi que les homogénéité de classe (petite-bourgeoisie).

Cependant, les deux réalisations se rejoignent dans le regard amoureux qu’elles portent sur ces deux espaces, où les gens peuvent se donner la main, être ensemble, encore et encore, jusqu’au bout de la nuit. À vos pieds, prêt·es… dansons !

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « Bouger en solidarité (3) : Le Bal et Le Grand Bal », Voyages autour de mon cerveau, janvier 2023. URL : https://vadmc.hypotheses.org/7646

Tiphaine Martin

Résidant en Bourgogne, Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire CERILAC. Spécialiste de Simone de Beauvoir, elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Modern Love : film intersectionnel en négatif

Film de 2008 de Stéphane Kazandjian, Modern Love est un film tellement aberrant que j’ai longtemps hésité à en parler. Emprunté à la médiathèque musicale de Paris il y a plusieurs années, son visionnage m’avait sidérée et accablée par son avalanche de clichés sexistes, homophobes et racistes. Mais en 2022, il est possible de l’étudier en utilisant l’intersectionnalité, même en mode négatif. Et de le comparer à d’autres films qui manient bien mieux les clichés.

Or donc, ce film choral, qui doit faire les délices des membres de la Manif pour tous, des anti-féministes et des racistes de tout poil, raconte le parcours de plusieurs Français et Françaises, sur un an, d’une soirée dans un restaurant le 31 décembre au soir à l’autre.

Elsa est en pleurs dans les bras de sa meilleure amie – mariée mais elle ne fête pas le Nouvel An en famille, tout est normal – dans un restaurant bondé. Elles assistent toutes deux à une altercation. Une jeune femme quitte son compagnon barbu et compatissent… pour l’homme, bien entendu. Elsa pleurniche qu’elle n’arrive pas à trouver l’homme idéal : beau, gentil, attentionné, affectueux, bref, le Prince charmant Disney ou rien.

Un peu plus tard, Elsa renverse son jus d’orange sur la chemise impeccable d’un nouveau collègue, qui est se révèle beau, gentil, attentionné, affectueux… mais homosexuel, bien entendu. Parce qu’en fait, les hommes hétérosexuels ne peuvent savoir ce que les femmes attendent, il faut donc qu’ils soient un peu « féminins », donc homosexuels pour les comprendre, telle est la leçon du film. Mais en fait non, l’homophobie est abandonnée, contrairement au premier Bridget Jones (le film de 2001, avec l’« ami gay » avec lequel parler entres copines). Parce qu’en fait l’homosexuel est hétérosexuel – ou serait-ce Elsa qui l’a remis dans le « droit » chemin de l’hétéronorme ? Sauf que… tout va mal : les tartines grillées en forme de cœur, les énormes bouquets de roses à gogo, les dîners à l’impromptu avec chandelles, champagne et chorégraphies orchestrées par Sidi Larbi Cherkaoui (mais qu’est-il venu faire dans cette galère ?), ça va cinq minutes. Donc, en vingt minutes, on passe d’un mauvais remake de Coup de foudre à Nothing Hill (1999) à un mauvais remake des films avec Doris Day et Rock Hudson (Confidences sur l’oreiller, Un pyjama pour deux). Finalement, retour à la case départ pour Elsa, toujours en pleurs dans le même restaurant. Heureusement, le destin veille et lu fait rencontrer l’homme barbu quitté un an auparavant. Et, bien sûr, c‘est l’homme de sa vie, même s’il n’est pas beau, qu’il dit qu’il ne se lave pas tous les jours et qu’il « pisse debout » dans les toilettes – détail délicat qui présage bien d’une vraie relation hétérosexuelle. Parce que les vrais hommes, ça n’offre ni fleurs ni chandelles, mais ça sent fort et ça marque son territoire. Regarder donc plutôt La Délicatesse (David Foenkinos, 2011), avec son personnage de Markus (François Damiens) qui séduit progressivement Nathalie (Audrey Tautou), malgré un physique qui ne correspond ni au physique du défunt mari de Nathalie (Pio Marmaï) ni aux attentes de la société en matière de beauté masculine.

Autre pan de l’homophobie présente dans ce film, la relation adultère entre la meilleure amie d’Elsa et une autre femme. Autre femme qui est, bien entendu, sexuellement disponible à toute heure du jour et de la nuit. Pour autant, on ne voit aucune scène de sexe entre elles. Et, sans surprise, leur histoire finit mal, justement par la trop grande disponibilité sexuelle de l’amante. Rien à voir avec l’histoire extra-conjugale malaisée entre Ysis (Géraldine Nakache) et Marie (Alice Taglioni) dans Sous les jupes des filles (Audrey Dana, 2014), Ysis n’acceptant pas sa propre bisexualité ni le regard des autres vis-à-vis des couples homosexuels, et préférant retourner auprès de son mari et de ses enfants, tout en se libérant de sa peur de mourir jeune.

Dernière horreur, et pas des moindres, quoique apparaissant tardivement dans la narration, le racisme. Sans surprises, les histoires du film se passent entre ressortissant·es français·es à la peau blanche, comme dans 99,9999% des films français, qu’ils soient définis comme « populaires » ou « d’auteurs » (pour les actrices on repassera). Et je n’ai pas le souvenir d’avoir vu, dans les scènes de foule, un/des corps et des visages non-blancs.

Ensuite, Elsa ne trouve pas mieux, à plusieurs reprises, que d’ânonner des mots soi-disant « asiatiques » – je ne vais même pas dire « chinois », « japonais », « cambodgiens » ou « coréens », on n’en est pas là, à distinguer les différents pays du continent asiatique – tout en mimant en pouffant un salut mains jointes, là aussi assimilable au cliché raciste de se moquer de coutumes différentes de soi. On se croirait revenu au film de Claude Sautet Bonjour sourire (1956), où les moqueries racistes d’Annie Cordy et d’Henri Salvador (qui jouent leur propre personnage) à l’encontre du « cuisinier chinois » fleurissent allègrement et ne sont jamais contrées par quelque autre personnage que ce soit. Il est vrai que deux ans après l’échec des assassinats, tortures et viols des Indochinois·es par les soldats français, il fallait bine trouver un moyen de se venger de la déculottée de la Guerre d’Indochine. C’est la même chose dans Modern Love, personne ne tacle Elsa et sa victime garde le sourire – ben quoi, c’est de l’humour.

Tout est premier degré dans ce film à l’intersectionnel négatif, où racisme, sexisme et homophobie se mélangent pour le plus profond ennui et dégoût du public.

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, « Modern Love : film intersectionnel en négatif », Voyages autour de mon cerveau, avril 2022. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=5190

Tiphaine Martin

Résidant en Bourgogne, Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire CERILAC. Spécialiste de Simone de Beauvoir, elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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Interview M. Storti

Alliance, solidarité, sororité, la ligne de crête – Interview de Martine Storti

Martine Storti a été professeure de philosophie, journaliste, inspectrice générale de l’éducation nationale. Elle a écrit plusieurs ouvrages : récit, roman, essais. Un grand merci à elle d’avoir répondu à nos questions.

Tiphaine Martin – En 2021, pourquoi a-t-on encore besoin d’un essai sur le féminisme universel ?

Martine Storti – « Encore besoin », dites-vous comme s’il y en avait déjà beaucoup, ce qui ne me semble pas être le cas.

Certes, il y a d’un côté une défense du féminisme universaliste, mais pour ma part je regrette que l’universalisme soit depuis quelques années instrumentalisé par des courants politiques et idéologiques d’extrême-droite et d’une partie de la droite, qui ont toujours été contre les revendications féministes, qui se sont toujours opposés à la contraception et à l’avortement, qui ont été des détracteurs farouches et constants du M.L.F. (mouvement de libération des femmes) dans les années 1970, qui ont toujours défendu une conception figée de la féminité et de la masculinité. Aujourd’hui ils se posent en défenseurs de l’émancipation des femmes, mais elle leur sert surtout à alimenter un séparatisme entre « eux » et « nous », ce « nous » désignant les «vrais Français » et « eux » désignant celles et ceux qui le seraient moins, c’est-à-dire les descendant.e.s d’immigré·e·s, les musulman·e·s, les Noir·e·s. Je dénonce vigoureusement cette instrumentalisation identitaire, nationaliste et raciste de l’universalisme.

Mais d’un autre côté nous avons celles et ceux qui, au nom de l’idéologie décoloniale, voire d’une intersectionnalité dévoyée, ne regardent l’universel que comme la marque et le masque de l’Occident, du colonialisme, de l’impérialisme, de la « blanchité », bref de ce qu’il y a de pire au monde, selon ces courants.

Eh bien je dis non aux deux, dans le même mouvement. Et je propose un féminisme universel. Certes il faut débarrasser l’universel de ses mensonges que les Françaises, par exemple, sont bien placées pour mesurer, elles qui étaient exclues du suffrage quand il était qualifié d’universel alors qu’il n’était que masculin. Mais un féminisme universel, non en surplomb, comme mouvement, processus, sans cesse reconfiguré dans les luttes. Il suffit d’ouvrir les yeux pour le voir, regarder ce qui se passe dans de très nombreux pays du monde : chacune dans leur contexte, culturel, historique, géographique, politique, social, des femmes se battent pour que les deux principes politiques que sont la liberté et l’égalité deviennent des réalités pour elles, pour elles toutes. Tel est l’universel qui ne se confond pas avec l’uniforme.

T.M. – Quel a été le point de départ de l’écriture de votre livre ?

M.S. – Il n’y a pas un point de départ en tant que tel, plutôt un mélange de stupéfactions et d’agacements provoqués par la lecture de plusieurs livres, entretiens ou émissions accumulant manipulations, mensonges, réécriture de l’histoire, ou énonçant des prises de position qu’il n’était pas possible de laisser passer sans y répondre. Arrive un moment où il est nécessaire de dire ça suffit ! Une fatigue aussi des oppositions manichéennes, binaires, chaque camp enfermé dans ses certitudes et son dogmatisme.

T.M. – En quoi votre livre peut aider les femmes en France et partout dans le monde ?

M.S. –Je n’ai pas la prétention de penser que mon livre sera lu « partout dans le monde », j’aimerais bien mais j’ai la lucidité d’en douter !

J’essaie de mettre l’accent sur les ressemblances, sur un « en commun » des femmes plutôt que sur les différences. Certes ces différences existent mais j’estime que dans les luttes féministes, ces différences sont dépassées. Et je crois possible les alliances, les actions de solidarité, la sororité. Celles-ci sont d’autant plus nécessaire qu’il faut faire face à une montée des conservatismes culturels, des fondamentalismes et intégrismes religieux, des effets sociaux des politiques néo-libérales, des attaques anti-féministes qui n’épargnent aucun pays. Nous sommes dans un moment paradoxal marqué à la fois par un grand développement des luttes féministes et par des offensives anti-féministes qui ne se disent pas toujours comme telles mais qui le sont.

T.M. – Pourriez-vous revenir sur les « assignations identitaires » (p. 99) qui agitent l’univers féministe et politique ?

M.S. – La pensée en termes d’identité qui est revenue sur la scène politique française, conjointement au retour sur la même scène d’un courant politique d’extrême droite alors nommé Front national, c’est-à-dire dans les années 1980, n’a pas cessé de se développer depuis. A ce moment-là il ne s’agissait que de l’identité française, mais au fil des années nous avons assisté à une extension du domaine de l’identité, tout le monde s’y est mis, si j’ose dire, la droite, la gauche, les immigrés, les autochtones, les Indigènes dit de la République, les « racisé·es », les féministes, les anti-féministes les souverainistes, les pro-européen·nes et j’en oublie sûrement ! On est passé aussi de l’identité à l’identitaire : « malaise identitaire », « crise identitaire », «affirmation identitaire »… Cette pensée en termes d’identité m’apparaît une impasse, car elle active et attise les affrontements binaires, les oppositions, les exclusions, avec les « de souche » et les « pas de souche », les « vrais Français » et ceux qui le sont moins, les « Blancs » et les «non-Blancs ». Toutes ces distinctions produisent des identités immuables, fermées aux différences et aux singularités. Sur ce chemin de l’identité enracinée dans le passé, l’héritage, on trouve aussi bien un Renaud Camus, tenant du « grand remplacement », que les Indigènes de la République, tenants de l’identité décoloniale ou certains défenseurs auto-proclamés de l’anti-racisme. Et j’estime que tous fonctionnent selon le même logiciel, une folie conjuguée des racines, de l’origine, de la racialisation, où les individus n’existent pas, seuls comptent les peuples, les communautés, qu’il faut préserver du mélange et du métissage.

Il faut aussi observer un processus parallèle s’agissant du féminisme. D’un côté il est rabattu sur l’identité nationale, française, européenne, occidentale, pour s’en féliciter, de l’autre il est considéré aussi comme occidental et comme blanc, mais cette fois pour le vilipender ! En outre les femmes qualifiées de « non Blanches », de « racisées » – expressions qui en France désignent des femmes principalement noires, arabes, musulmanes – qui n’obéissent pas aux injonctions communautaires avancées par certain.e.s sont considérées comme des traîtres, des « vendues à l’Occident », des « pourritures », des complices des dominants, etc. Il y a là une forme intimidation et d’étouffement puisqu’elles sont enfermées dans un « ou bien/ou bien » : ou l’assignation communautaire ou la traîtrise. L’adossement à l’universel permet de sortir de ces enfermements ce qui ne signifie pas une négation des différences, des contextes, des histoires…

T.M. – Quelle a été la réception médiatique et militante de votre ouvrage ?

M.S. – Je crois que mon livre n’est pas passé inaperçu, puisqu’il y a eu des articles ou des entretiens dans Libération, Le Monde, Charlie Hebdo, L’Express, Marianne, Europe 1, Mediapart, Arte, d’autres encore. On peut trouver sur mon site l’ensemble des liens renvoyant aux médias qui ont parlé de mon livre1. Mais évidemment je n’ai pas eu la tournée qu’ont certain·e·s de tous les plateaux de télé et les studios de radios, qui trop souvent ne donnent de la visibilité qu’à celles et ceux qui sont déjà très en vue !

Il est difficile de résumer une « réception militante ». Je constate que certains médias militants ont parlé de mon livre, d’autres non. Mais je ne suis guère étonnée, car mettre à distance plusieurs dogmatismes concurrents, se situer sur une ligne de crête, cela peut déplaire évidemment aux personnes qui préfèrent s’enfermer dans des certitudes et des globalisations. Mais je crois que ce livre a plu et plaît à celles et ceux qui ont le goût à la fois de la nuance et de la complexité. Pour être franche, j’ai été heureuse de recevoir – et j’en ai reçu beaucoup – des messages me disant que mon livre est « une respiration », une « bouffée d’air frais », qu’il permet de sortir des affrontements binaires, manichéens et stériles. Tel était, tel est en effet mon but. Mais je ne me fais pas d’illusion, l’histoire humaine montre, hélas, que le simplisme séduit trop souvent davantage que la nuance et la complexité !

T.M. – Quels sont vos principaux modèles féministes ?

M.S. – Des modèles féministes ? Je ne crois pas en avoir.

Mais il y a des textes donc des personnes qui ont compté pour moi dans mon histoire personnelle, politique, militante. Simone de Beauvoir bien sûr, très importante pour les filles de ma génération, j’étais lycéenne, je devais avoir 15 ou 16 ans, quand j’ai lu Mémoires d’une jeune fille rangée, puis La Force de l’âge. La vie, la personnalité de Beauvoir, étaient pour une jeune fille du début des années 60 tout à fait excitantes. Et sans doute ces livres ont-ils finalement plus compté pour moi que Le Deuxième Sexe que j’ai lu bien plus tard. Importance aussi de Virginia Woolf, Une chambre à soi, surtout ce livre si courageux et si radical Trois guinées. La liste serait trop longue de textes écrits par des femmes, mais aussi par des hommes, qui ne sont nullement des modèles, plutôt des appuis sur un chemin ou des perspectives qui s’ouvrent. Mais il y a aussi toutes les femmes rencontrées, celles qui se battent, qui inventent, qui créent, celles qui en luttant pour l’égalité et la liberté, pour leurs droits ont pris et prennent toujours des risques énormes, risques de la moquerie, de l’exclusion, de la censure, de l’emprisonnement, de la torture, de la mort. Des héroïnes du quotidien, qui année après année, décennie après décennie, siècle après siècle, ont contribué, contribuent à force d’acharnements, d’enthousiasmes, de déceptions, de fiertés à changer la situation des femmes.

Martine Storti

1 http://martine-storti.fr/pour-un-feminisme-universel-seuil/

Pour citer cet article : Tiphaine Martin, Martine Storti, « Alliance, solidarité, sororité, la ligne de crête – Interview de Martine Storti », Voyages autour de mon cerveau, mars 2021. URL : https://vadmc.hypotheses.org/?p=1368

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Résidant en Bourgogne, Tiphaine Martin est chercheuse en Lettres et Cinéma au Laboratoire CERILAC. Spécialiste de Simone de Beauvoir, elle est également membre du Comité éditorial des Simone de Beauvoir Studies.

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